..續本文上一頁我們過去一個在家的居士道友叫張無盡，他悟得之後他說四句偈，不要去斷妄想，“斷除妄想重增病”，你有心斷妄想又增加一個斷妄想的病；“趣向真如亦是邪”，假使你有個心去證得真如、趣向真如，這也是邪知邪見。這兩句話是讓你明，以金剛經的含義說讓你明了，讓你明了什麼？一切是真空的，你不要在真空隨緣義上去分別、去執著，直接達到諸法無相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，進入真空性體。
金剛經處處顯，顯什麼？顯般若義。但是有人讀金剛經，把金剛經又執著了。本來金剛經告訴你別執著一切相，那你又執著到金剛經了。衆生是佛說一切法，說到哪衆生執著到哪、說到哪衆生執著到哪。金剛經本來是無相的，他不去學無相的部分，他說金剛經功德最大了，念一部金剛經，金剛經上說的功德無量；他始終是放不下有，總在有的方面打主意，他不在空理上去打主意。頭兩天吧！有個人問我：老和尚，你現在講金剛經，爲什麼你們還在修廟，廟不是有相的嗎？我說：我們不修廟不修房子，我們住到哪去？我們住在金剛般若波羅蜜經上？我說佛說法是圓融的，你要是這樣的執著，那佛的法就不要弘了。
大家一定要知道，佛是對機說法。諸法是因爲因緣生的，也因爲因緣滅，因緣滅的時候就是金剛經，因緣生的時候就是阿彌陀經，很多啦！般若，般若經是遣滅以前的。阿含經講了十二年，方等經講了八年，阿含十二，方等八，這二十年好多人都證得了，像這千二百五十人了了生死了；好多人明白這是生滅法，不要去貪著，對于“財色名食睡，地獄五條根”都把它斷了，不下地獄了；但是不下地獄，還得成佛呀！要成佛就念金剛經。有些人念金剛經不注重空的那邊，因爲金剛經功德太大，他還是注重功德那面，還是注重有的方面。
學法最主要的就是去執，不要執著。其實佛說金剛經在方等部裏頭都有，阿含部裏頭也有，看你怎麼認識吧！說這一句話能把它分成小教、始教、終教、頓教、圓教，小、始、終、頓、圓，一句話就離開五教。爲什麼？你認識不同、觀感不同，同是一樣認識。比如我們吃飯很簡單，沒有一個人不懂得，哪怕小孩子他也知道吃飯，餓了叫喚，他要哭，不會說話，他會哭，叫餓了，誰都知道。但是吃飯很難，就是吃飯可以拿五教分，也可以拿四教分，你怎麼吃的，他怎麼吃的，隨便哪件生活的事，就看你怎麼用心。文殊師利菩薩教我們“善用其心”，這四個字就是般若，你把你心用到般若去，凡是般若智慧是以文殊師利爲主的，不論在哪部經裏講，文殊師利就是表智慧。般若本身就是智慧，學金剛經就是從一切有相之中認識無相。人家經常說若見諸相無相則見如來，但是也要見相，是真實相，不是虛妄相。但是真實相很難，非得到了八、九、十地，現相、轉相，真實相，就是業相，現、轉、業。大乘起信論上講得很多，我們無著一切相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，它最深的是業、轉、現，業相、轉相、現相，這是八、九、十地菩薩斷，斷了才能進入佛地；就是咱們華嚴經講十一地，彌勒菩薩那一地。因此這個無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，它的層次還是很深的。
是故須菩提，應該知道菩薩要想成佛的話，應該離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，無上正等正覺心。無上正等正覺是不是有相的呢？無相的，菩提心要覺悟到這個程度了才能夠成佛。但是我們最初下手怎麼辦？不應住色生心，不應住聲香味觸法生心；就是在六塵的境界你不要貪戀、不要起執著。但是我們凡夫要離開境界，離開色聲香味觸法，沒有撈沫了，那是斷滅空。當你心不住境界相的時候，不住“色聲香味觸法”相的時候，心還能生嗎？這是答覆須菩提問雲何住心、雲何生心，生就是降伏，我們怎麼能夠把心降伏住，怎能使我心住下來，這就正式答覆他了，佛就正式答覆他了。以前是分析，菩薩要是對一切相上頭都要離開，不住色生心，不住聲香味觸法生心。那怎麼樣呢？應生無所住心。他問如何住？無住，無住就是無相，無相就是空，空就是般若。正因爲你心有住，你住在什麼地方？住色生心，住聲香味觸法生心，就是凡夫脫離不了。不住色聲香味觸法生心，他住在法上，依著佛所教導的法上，這一切都是虛妄的，但是法是真實的。所以破除他，那個法是過河用的筏子、用的船，那個也應當丟掉，把這個執著換成那個執著，佛才說不應當住色生心。
【是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩爲利益一切衆生故。應如是布施。】
佛所說的六度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，都是因爲有住分別的。無住了，當你布施時候行布施度，布施波羅蜜，怎麼樣達到般若波羅蜜？布施度不住，就叁輪體空，不住色布施，不是色相的。我們都是色相布施，以物質爲布施；以法布施，我念部經布施，又住到經上頭去了，經也是屬于色法。布施如是，持戒、忍辱、精進、禅定、智慧都是這樣子，離開色。離開色叫離開聲香味觸法，離開六塵境界，不要執著境界相。誰來執著境界相？六根，眼耳鼻舌身意。這中間還有個法，這叫十八界，六根、六塵、六識。中間還有個分別，因爲根對色的時候沒有分別相，根對色，眼睛看見色它沒有什麼青紅赤白；你能夠看見青紅赤白的，這個中間加個識。根對塵，六根對六塵中間加個六識，這叫十八界。菩薩不住色布施，也不住六塵境界，也沒有能施者，也沒個受施者，這樣才真正的能利益衆生，這才叫真正的布施。
因此你那個心住就是非住，不應住的住，住不住，有六塵境界變化，你的心也在變化，所以似有住而非住，叁個都不存在了。咱們說菩薩他做好事，行布施，供養給衆生，他沒有能施的物，也沒有受施者，誰來領受你的布施，也沒個能布施的人，這叫叁輪體空，能施者、受施者、中間所施的財物都沒有，這叫非住，這叫無所住。因此在你行布施度的時候供養給衆生，散你的七寶財物的時候，不應住色布施，不要住在相上，就是施無所施，沒有能施者，沒有受施者，沒有所施之物，這樣來布施。
菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施。假使要心有所住，咱們從現相上說，這個物質有限的，無住無限的。無住就是這個東西大小、方圓、多少，一切沒有相，沒有住，無量。既無有受施者，所施的遍法界，能施的物質遍法界，你施者(能施的人)心包虛空，無量，叁個都無量。假使要心有住，非住，那個住不是住。爲什麼？不是非所應住，不該住的不要住，住不住。住在哪？住在功德上。咱們說功德、供養或者修塔寺，功德是什麼樣？是什麼相？咱們念一部金剛經功德無量，這無量相是什麼相？要有相可就不是無量了，因爲無相才無量。意思就說你不執著，不執著是普遍的，執著是點，一執著就住在一個點上，不執著普遍。例如供養僧，這是你意供，你能看見那些大阿羅漢、諸大菩薩來應供？你見不到，無相。假使說我們在供養的時候，你心裏觀想盡虛空遍法界所有一切衆生，這是無相的。你一執著，我只是供養普壽寺的，這就是有相。你這不執著，不止五臺山了，不止娑婆世界，咱們一觀想就叁千大千世界，也不止叁千大千世界。咱們生到極樂世界去，你清晨早晨吃飯以前到十萬億佛國土去，十萬億叁千大千世界供養完了，又回到了極樂世界用早齋，這就是心力，一作意就是的了。
我們可以這樣觀想，你自己想，就是我們現在，你這一作意阿彌陀佛在講金剛經，南方不動世界講金剛經，藥師琉璃光講金剛經，一作意你心裏想，哇！那聽經的人多得很，你想像的。你可以從近處想到遠處，一作意你到上海了，到了美國紐約了，到了曼哈頓了，曼哈頓是紐約最繁, 華的一個街道。假使你沒去過，你想得到嗎？我們想極樂世界那個想的，你看見畫面上印刷那極樂世界圖，要極樂世界是那樣子可就糟糕了，不是那樣子的，那不微妙。你想到最微妙的，恐怕你們沒做過這個夢，我們在夢中見那個境界恐怕真是你驚奇的不可思議，沒有見到過。假使說我們把那個青海跟西藏交界的，就是玉樹囊千，那些個老百姓叫牛毛藏巴，他一生都沒見過房子的，你把他運到大陸到上海看一下，那他感驚奇的他嚇傻了，他就不知道這是什麼地方。咱們也如是，當你作夢到那些個極微妙的地方，那你心情也就是。可別夢見下地獄，那可嚇死你。也夢到過，夢見惡鬼的，夢見那些什麼的都是。但是作夢的時候你不知道是作夢，你醒了，恐怖的你會嚇一身汗。夢是真的、是假的？把這個研究通了就知道了，心無所住；心要有所住，不通的。
我曾就遇到一個他作夢，他准備明天他們家要辦事情，把那缸水都挑滿，今天就計算明天早晨我要早點挑水，早起一個鍾頭去挑水。夜間作夢他就挑水去了，他早晨一醒的時候想去挑水，一下床看鞋都是濕的，水缸都滿的，他才想起了他晚上起來挑水，他是作夢，你說是真的、是假的？你說假的，他水缸滿了。你說真的，他在作夢。咱們人現在的生活也是一樣的，經常的到現在也沒有醒，還在作夢。我就研究這個夢，現在我也沒明白夢是真的、假的？是假的，變成事實；你說真的，是作夢，有些不是事實。你們作夢成道了，做過這個夢嗎？夢見自己成道了，到處去招搖撞騙，我可成就了，這一下我方便自在了；醒了是個夢，還是沒有成。
你要觀一切法，所以金剛經後頭“如夢幻泡影”得這樣觀。咱們現在生活當中，咱們現在以爲這是真實的，其實全是假的，沒有一樣真實的。這個我想我們有些道友是信，恐怕多數人還不信。爲什麼？假使你信了，人家罵你也好，你受氣也好，出點什麼災害也好，你心裏觀想這是假的，跟現相一樣。這就是我最初開始跟大家說的有覺覺痛，那個痛不是真實的，是你幫它的忙，你愈感覺痛，痛得愈厲害。假使你放下不在乎，它也就不痛了，沒那麼嚴重。這個例子很多，每個人可以試驗。
【如來說一切諸相。即是…
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