..續本文上一頁非相。又說一切衆生。即非衆生。】
所以如來說一切諸相，全是假的，即是非相，相即無相。又說一切衆生，即非衆生。我們可以把這個做小一點，我可不是我，我看誰也不信；我不是我，他也不是他，你也不是你，我、你、他沒有。可以轉換目標，我變成你了，你變成他了，他又變成我了，就這麼隨時變換。今生我是男的，來生我是女的，我最近看那個寫科學論斷的因果，就是能轉好幾生。如果拿金剛經講很容易通，但是你講因果報應的時候，有些人不信。他是女的，他轉到這家來是男的，他還認爲他是女的，他還找他原來的家庭，他到他那家庭去拿東西，哪個東西在哪他清楚得很；但是他現在是幾歲的小孩，他死的時候五、六十歲了。當時論證，現在時候歐美科學家研究這個問題。我說他研究頂好研究研究般若經，那在社會學問裏頭研究研究不出來，影子都沒得。
現在科學發達能幫助我們認識一切諸法全是虛妄，若看一切諸法沒有一切諸法，一切諸相即是非相，凡是有相，皆是虛妄，若見諸相非相，那才是見到真實了。因爲這幾句話你很不好印證，如來說一切諸相即是非相，又說一切衆生即非衆生。說衆生非衆生，這個你跟人家說，人家信嗎？說：你不是你，他信嗎？他不信。說：你是他、他是你，你可以信嗎？這類故事很多了。借屍還魂，藉人家肉體，他進入另一個人肉體，他把他本來的肉體失掉了，另一個肉體的主宰者，另一個肉體的靈魂，那就有鬥爭，你占了他的肉體了。夢中他進入他的體了，他那個靈魂回來，他身體沒有了，這類社會上現象很有的。但是要能來領會能明白一切諸相即是非相，所有你看見一切相都不是真實的，假的，沒有的顯現，顯現的又沒有了。特別在有情的當中，你不容易相信；無情的當中，你可以相信。我們每天講經，以前講時沒有前頭這個供桌，你今天出來這麼一個供桌，我來我一看，喔，可能是觀音聖誕十九沒有撤的，明天可能一撤沒有了。這很多現相，今天有，明天就沒有了；明天有，後天沒有了。有些人今天遇到了，這說長遠一點，明年你遇不到了，他死了，很快就消失，很快又冒出來了，就這樣生生滅滅、滅滅生生，哪有一個真的，一切都沒有。
所以如來說一切諸相即是非相，這個說法不是等它滅了才說它非相，就是現在在它相上說非相；就是一切衆生存在，一切衆生即非衆生，後頭還有一句是名衆生，這樣來定的衆生標准。一切諸法不生，不生就不滅了；一切諸法生，生了就一定要滅，有生必有滅，有成必有壞。但是我們生的時候歡喜，消滅的時候就悲哀，你懂得這個道理了，生也沒什麼歡喜，消滅也沒什麼悲哀，本來就是不生不滅的。但是這個得要你思惟，從文字上不行的，文字是不能解決問題。你把這個義理，就是我們剛才說的，你感覺著痛，本來沒有痛、也沒有個不痛，只是你感覺而已。你很痛的時候，別人看見你，他也不知道你的痛；但是別人痛的時候，你也感覺不到別人痛。等你感覺到一切衆生痛苦的時候，你認識到一切衆生痛。但是能認知這個不痛，一切衆生苦你感覺著沒有，沒有苦。那得衆生不生，生的不生，還什麼苦？不生也就不滅，一切法又翻過來對著說，這樣真正進入空相。你看著有形有色的這個相在，它變了，沒有了。比方我們現在中間這供桌，明天可能就沒有了，今天還沒拆除。相隨時變，因爲它是生滅法。我們現在是講的不生不滅，什麼呢？智慧，只能用迷悟來代替。一切衆生跟佛同體的、平等的，就是迷悟之差別，迷了就不平等了，悟了就平等了。這個道理得靠思惟。
一切諸相即是非相，一切衆生即非衆生，從文字上你怎麼解釋你也沒辦法進入。但是你觀照，你想，爲什麼佛說一切諸相非相？如何說一切衆生即非衆生？這叫參了。參就是你觀，觀再變化一點思惟修，想，想什麼？想空義，諸法是在空中建的，讓它還歸于空。你這樣經常修行，雖然不能成佛，像我剛才說的痛苦你能減少。老了的時候，你也這樣觀想觀想我還年輕，你別認爲老了，認爲老了爬不起來了。我還年輕，經常想還行，還行就行；你想不行了，精神上先就失落了，那你肉體沒辦法支持，這是精神變物質。好好想吧！今天就講到這裏。
【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。】
上段經文佛給須菩提說要發菩提心的時候要離開一切相，但是一切衆生心都是見著境界相才發心，譬如到寺廟裏頭看見叁寶或者看見男女師父形相而發心的。上段經文佛告訴說要離開一切相，相即非相，要離相而發心，因此佛再囑咐須菩提如來所說的法是真實的，所有說的語言是真實的語言，是稱實而說的所以叫實語；如語是指法性說的，如如不動的，不是虛诳的。一切菩提都是離體離言，在其他經論上叫離言真如，但是這種甚深的法人家不容易信，不但不信而有懷疑。所以佛才一再說如來說的話是真實的，是如如不動，如實說的、如理說的，沒有虛妄。就是再囑咐未來的一切衆生，要信如來的真實話，這都是勸信的話。
前經文一再說在末法時代後五百歲的時候，衆生對于甚深的法不容易進入，真理不是虛妄的，不容易進入。在唐代的時代，對于學甚深般若法的門，都稱義學沙門。義學沙門就是離開一切經文，專追求它的義理，不論在事上說，在理上容易進入了，一切事都是理、都是實相，言說是沒有實義，但言說是顯實義的、是顯實相的。佛所說的法隨衆生機都是真實的，沒有虛诳的。有的佛在前段說，例如說在說阿含的時候就說的世間相，到般若時候說的離開世間相，好像前後所說的不同，好像佛的語言前頭說的一樣，後頭說的又是一樣，好像有差異。實，佛是對機說的，不異的，沒有變化，是應機而說法的。這都是勸衆生信，學到這個法的時候不要起執著知見，要把你那妄心、妄念、虛妄的分別停歇下來。
【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】
完了佛又囑咐須菩提，須菩提，如來說的法都是自己所證得的，就是如來所得法，此法無實無虛。爲什麼這樣說呢？因爲它是空的、寂靜的，所以說無實無虛。空的，不是找個實體，要找個物質的實體沒有，性體是無體的。所以就是如來，他的體本來是如，如不是虛妄，如如不動。但是你要執著發菩提心，實在有個什麼樣子、有個什麼實體，這是錯誤的，沒有，這是執著知見，不能入如來的法。如來所得的法無實無虛，無實的意思，因爲法體是空寂的，空寂的你要找個相，沒有，找相就是執著。所以言其實無相可得，這就叫實，無相可得叫實。佛所說一切法有沒一個處？就是這實體，法性的性體，究竟在什麼地方。既無相也無處，無相可得，還找它什麼處處呢？那就是假的了；它又不是假的，但是隨體而産生的妙用。因爲我們講過大方廣佛華嚴經，這個大家很容易理解，理解什麼呢？體，理解這個實體，你說它虛的，遍法界盡虛空界，一切衆生都得到利益，不虛！你說實有的，無相可得，離開言語，離開心緣相，離開思惟的心緣叫不可得，不可以說有。說有，說無，說亦有亦無，說非有非無，離開這四句都是錯誤的。解釋這法性理體叫離四句絕百非，離開你言說相，離開心裏的思惟相，一有言說、一有思惟就是執著，這就叫執著。但是須菩提請問佛的時候，雲何降伏這個心，雲何住這個心，佛就告訴他如是降伏如是住。我們下文再進一步說，重新又解釋。
【須菩提。若菩薩心住于法而行布施。如人入暗。則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】
須菩提，假使菩薩心住于法上，或者住到財物上，住在人的關系上，心住于法來布施。但是我們衆生心都是看見這個人很苦，對這個人産生一種憐憫心、悲心，乃至于施給他財物，如果有這種的用心法，這叫住法而行布施。心住于法而行布施，這就譬如一個人到了暗室裏頭去，黑暗沒有光明的，你還能看見什麼嗎？那麼行布施應當怎麼布施呢？心不住于法，沒有個能施者，也沒有個受施者，也沒有所施的物質，這叫叁輪體空的布施。假使一起執著，再一執著你所布施的相，有沒有功德？有，但是這個很小了，不合乎于金剛義，那就有執著，執著人，執著法，總之就是法執。假使一個人他的眼睛是很好的，沒有病，再加上太陽的光，加日月光明，加叁光，能夠見種種色。如果眼睛有病的人，就有日月叁光他也見不到，盲者見不到。執著法布施，就如盲者一樣的。
【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能于此經受持讀誦。則爲如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
須菩提，當來之世；當時佛跟須菩提說法，這個當來就是指未來。若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，則爲如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊的功德，這個是贊歎能夠受持金剛般若波羅蜜的這個衆生。受持，就是持、領受，領受了之後把它持之不舍，就叫受持。受持的方法就是讀經，讀就是修行，讀誦大乘就是修行，特別專說，因爲咱們講的是般若波羅蜜經。讀金剛般若波羅蜜經的人，則爲如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，這個含義是這個讀經的行者，受到佛的加持，佛知道你了，也看見你在誦經，皆得成就無量無邊功德。
這段經文有一段重要的含義，我們讀經、讀金剛經算不算是執著？佛上面都遣，不要執著。讀經，能讀的人，所讀的經典的法，而且你又發願持之不舍，耽誤了要一天沒讀，你心裏就難過，或者是你不會不讀的，堅持受持。因爲讀經的時候要對照，對照什麼呢？讓它照亮你的心，這個不是執著。爲什麼？它能使你的心趣向于真如，把你一切的執著，以讀經的功德把它執著消滅掉。而且你要求財富，求什麼功德，金剛經是最大的，虛處求實，在那個虛處求真實，虛處才有真實。好比這有個杯子，你在這杯子求個毛巾，不行啦！這有實物了。如果你求的是虛的，求杯子也好，求毛巾也好，求…
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