..續本文上一頁有時間，只有因緣和合就那個時候，所以佛經上沒有時間的，絕不跟你定時間。爲什麼？因爲時間是不能定的，就是因緣和合了就現了，因緣別離了就沒有了；就是師資和合，有說者，有聽者，有法，就是這個時候。
佛是說法者，這個咱們大家都明白了，佛有叁覺，叁覺圓明。這咱們不講了，大家聽得多了。
舍衛國，就是處所，在中印度。祇樹給孤獨園，佛說法處，在舍衛國的祇樹給孤獨園，這個名字大家也聽得很多了，祇陀太子的樹，給孤獨長者的園，就是祇樹給孤獨園，就在舍衛國的城外，咱們說郊區，離這幾華裏。這個故事大家聽多了，咱們不再它講了。所以把祇陀太子跟給孤獨長者合而供養佛這個園。
大比丘，就是佛的常隨衆千二百五十人，常時在佛跟前，我們把比丘略微翻譯一下。比丘是印度話，中國話叫乞討的人，乞討什麼呢？向諸佛乞討法，向一切衆生乞討食，上求佛法，下乞飲食，這叫比丘，這叫乞士。在理上講還翻破惡，破除一切煩惱修成道果。還含著意思叫怖魔，一切魔鬼見到比丘就害怕，避免的，恭敬。但是我們有比丘、比丘尼怕鬼，我聽著好笑，我說：你是幹什麼呀？他說我是幹什麼的，我是個人。我說你這個人鬼怕你呀！不是你怕鬼。怖魔，不但一般的鬼，一切魔都怕。叫乞士、破惡、怖魔叁種含義，所以稱爲比丘。大數有好多？千二百五十人俱，金剛經只舉了十六個代表性的。
【爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。于其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
在這一天突然間因緣成熟了。這部經的故事是這樣子的，是須菩提看見佛乞食回來，洗洗腳都坐下來，自己拿草敷座而坐，坐那坐了，故事開始。每天都如是，佛的生活。人人都有生活，佛也出去化緣，化飲食，穿上衣披好了，拿著缽到舍衛城捱家去討飯。討回來了，吃完了，把腳洗一洗，都坐在草地上。不像咱們預備這麼多墊子，這麼舒服，沒有的了。自己拿草坐一坐，敷地而坐。佛是天天如是的，要吃飯，天天如是的。平常因緣沒成熟，這一天因緣成熟了。怎麼樣成熟呢？
【善現啓請分第二】
【時。長老須菩提。在大衆中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。應雲何住。雲何降伏其心。】
須菩提他就從他座位起來了，在大衆中從座位起。我們這個衣沒法偏袒右肩，知道嗎？印度披那個衣沒有勾環的，這樣披的，把它一放下來，這叫偏袒右肩，把這肩膀露下。因爲天氣冷，一般的都是這樣圍著的，但是把這個膀子要露出來，咱們本身就露出來了。爲什麼？要做事情，你披個衣不好做事情，把這衣放下；形式，偏袒右肩。把右膝蓋跪著，叫單跪，不是兩個腿都跪著的，右膝著地，一個腿跪著。雙手合掌，希有，世尊。須菩提這時候跟佛已經二十年了，佛說般若部的時候，已經說了阿含、說了方等才說般若部，說金剛經這時候須菩提跟佛已經將近二十年了，佛天天如是，那他今天開了悟了，這叫開了悟了。希有，世尊。因爲須菩提在大衆中是上首弟子，住的久了。像咱們住了十年以上的，在普壽寺住十年、二十年的這叫上首的道友了，上首弟子了。須菩提在千二百五十人當中也是上首弟子了。這個是個問題，二十年佛天天如是，他現在才發現，發現什麼？希有。什麼事希有下文再講，稱贊佛希有。
須菩提生下來家裏頭就有怪異現象，倉庫什麼東西都空了、都沒有了，空了一段時間它又現了，所以他的名字叫空生、善現。這是他世間相所表現的，所以他的名字叫空生或者叫善現，表示他多劫他都是修空觀的，空而不空就善現，善現非有就是空生。在佛的弟子當中，千二百五十弟子當中，最高上首弟子，十大弟子當中須菩提是解空第一，他證得空是證得第一的。雖然大阿羅漢都是平等平等，斷了我執，這是斷惑是一樣的，但是功能當中各有不同的。所以在這個大弟子當中，須菩提是解空第一的，他悟得空理悟得最深，所以解悟得最早。因爲他要請法，請佛說法，就說金剛經，就說的般若經。請法的儀式就從他的座位起來，頂禮佛足，偏袒右肩，右膝著地，這是請佛的儀式；要把衣服整理好，這是請佛的儀式。完了合掌就是要請要求化，合起雙掌來表示尊敬。
沒說話先贊歎佛說：世尊，你真了不起，你是善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，表達了兩句請法的意願。先贊歎，就像咱們要求人家，先捧捧人家，說幾句好聽的話，一樣的。這是理解了，贊歎完了才提問題。假使一切衆生發了菩提心，這個心發完了怎麼樣住不要再退，應雲何住，雲何降伏？說明了須菩提到現在還沒有空，解空第一而不空，一者是他自己心不能善住，還不能降伏他的心，兩個問號，心要住下就降伏住了，心住不了降伏不了。現在須菩提他已經要發菩提心、要想成佛，現在不算成佛，了生死，還沒成佛。二十年到現在才發，證了阿羅漢果自己還嫌不夠了，現在還不行，心還降伏不了，住不了。一者心不能住在菩提果上，二者不能善化衆生，他不能降伏他的心，讓他去化衆生發大悲心，救度衆生大慈大悲心，他感覺著他沒有。他所以要向佛請求的，說佛你真是善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，先贊歎佛。什麼意思？這個每人都有個人體會。
在這二十多年當中，佛乞食、打坐、遊行都是如是，經常如是。今天機緣成熟了，須菩提他的看法不一樣了。他說：佛呀！你真是了不得，你是善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。從哪發生的這個話？佛天天如是給衆生作榜樣，乞食、托缽、化度衆生。乞食不是爲單討口子吃飯，是化度衆生。大家體會，佛去乞食就是度化衆生去了，誰供養佛一缽飯種了善根了，佛就幫你消災了。佛乞食是修法，但是拿這一個修行的法給他弟子作榜樣，給一切衆生作榜樣，這就是善付囑，說你們都要像我這樣做。所以須菩提二十年到現在他來贊歎深有含義的，那就說他現在才開悟，須菩提開悟了。悟得什麼了呢？悟得佛不是去乞食討口，不是光爲了吃飯，是教化衆生去了，是給那些弟子作榜樣，就是善付囑護念這些菩薩，你們永遠應當像我這樣做。這個秘密讓須菩提他發現了，他認爲佛這是善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，這才請法，他只是見道。
這個意思就是佛的護心，佛是善護念他的心，佛是降伏了他的心。須菩提就請佛說如果一切衆生發了無上正等正覺的心之後，還要怎麼樣深入去做呢？怎麼樣使這個心就住在菩提上不再退墮？降伏他的心，就是精進、利生、不懈怠，常時住在無上正等正覺上，那菩薩怎麼能做得到。所以要想成正覺、要想化度衆生，先把心調好，怎麼樣住心，怎麼樣降伏其心。同時佛把這個心法(這叫心法)，怎麼傳授給下一代，讓一切菩薩怎麼去度衆生。
菩薩具足了說就是菩提薩埵，咱們略了就叫菩薩。菩提薩埵就翻覺有情，覺有情就是讓一切衆生覺悟，讓有情覺悟；覺有情把它翻過來，讓一切衆生覺悟。佛的大覺覺了，無情。這要理解到佛的大覺覺悟了，無情；衆生有情，以無情教育讓一切衆生都達到無情。情是情感，情感是錯誤的。覺了，有情衆生不能放下煩惱、不能放下情感，佛是覺而無情，讓一切衆生都達到覺、都達到無情。衆生有情，不是覺；諸佛有覺，不是情，諸佛利益衆生的時候並不是感情用事。現在咱們因爲沒達到智、沒達到般若是情，達到般若了是智。
這句話總說來，須菩提問佛說：一切發了菩提心的人，怎麼樣把他心住到菩提上？降伏，就是他不住在菩提上，我們把這個心降伏住讓它住到菩提上，叫降伏其心。因爲他觀察一切衆生躁動，經常躁動停不下來，心不能住。因爲衆生不能降伏他的心，隨他妄想心而支配他造業，這是根本。所以須菩提問佛：怎麼樣才能把心降伏好？怎麼樣使心能住下來不要躁動？
這就是我們修行最基本的了，不要光講經文，我們每位道友你觀察觀察你的心。舉簡單例子，你從早到晚，你心裏頭想什麼？你心裏住在什麼上頭？最近有一半的同學都回去了，或者辦身分證或者幹啥，你到家裏頭，或者到社會上，接觸你六親眷屬，不能不跟人打交道，或接觸很多人，你觀察檢查檢查，你的心都想些個什麼、都動些個什麼？你有一個小時靜下來一動沒動，心一念都不起，有沒有？一個小時太長了，半個小時有沒有？這個自己可以檢查的。檢查咱們的功力，就是咱們的心不是煩躁、不是擾亂、不是不停，是非常沈靜的。盡管也說話也招待人，但是其心不動，任何色聲香味觸法六塵境界相，從來沒動過我的心，就是心沒在六塵境界上，其心不動。大家看見風，看見牆頭草隨風搖擺動搖，咱們就隨著外邊客觀的現實環境，你檢驗你的功夫就從這樣檢驗。不論見著什麼境界相沒有起分別，這個我們做不到，現在沒做到，但是覺對能分別善惡，惡的心裏從不贊歎隨喜，善的有種善念贊歎隨喜我也想要做，這叫揚善隱惡。但是這心還是動，你還有善有惡，但是善能夠漸漸的止心，惡能夠使心更加煩亂。我們念是不停的，念念相續，黑夜睡覺作夢還是念念相續，心從來不停的。說我一夜沒作夢，沒作夢心還是在那念念相續，那叫睡眠狀態。
須菩提問這個問題就是代表了一切衆生，不但是凡夫，包括二乘聖人，那個心不能無住。說無住生心，無住本身就是生的，還有什麼生心？要無住而住、住而生心是這樣的含義，我怎麼能把我的心降伏得住。經文上說不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生心。但是你不住，離開色聲香味觸法你那心還怎麼生？無生處。要不住色聲香味觸法已經成了，成什麼了呢？成了無住，須菩提問的含義就是這樣子。因爲一切衆生煩躁不停，從來沒停過，怎麼樣使他心降伏下來，這是進一步了。不是說你生善念、生惡念，你生善念也動心，善惡不起這是不生心了。咱們現在先用心善法，來調伏我們這…
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