..續本文上一頁心是名爲心，這是光說真。
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
所以者何，爲什麼佛說這樣心都能知道？心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不可得義心即非心，心不是心，所謂過去、現在、未來所有的心妄，虛妄，不可得。過去心已滅，過去心已經過去了，沒有了。未來的心，未來的心還沒生，也不可得。現在心該有吧？現在心不住，前念、後念，前念走了，後念又來了，相續不斷的。什麼呢？虛妄、分別，全是假的，虛妄、分別。虛妄、分別能得到什麼？俱不可得。過去的已經滅掉了，沒有了。未來的還沒來，還沒生起，也沒得了。那現在的心呢？念念不住，念念消失了。心如是，身亦如是，就是這個意思。過去心不可得是虛妄，前念的虛妄心。虛妄的，不是真實的，你要找過去心在什麼地方，你去找去吧！你找不到的。未來的心，那還沒來，你找啥？你也找不到的。現在的心你把握不住，早晨的心，現在是晚上了，念念不停。這樣你怎麼認識？過去心、未來心、現在心，叁心了不可得，心無所在。
【須菩提。于意雲何。若有人滿叁千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
須菩提，于意雲何。這個道理你懂了、明白了，開悟了，就是得大智慧了。假使有人(假設的)滿叁千大千世界七寶以用布施，假使有這麼一個人把叁千大千世界一切金銀、瑪瑙、珍珠、珍寶七寶來拿它供養給大家、給別人，這個人的供養功德大不大，得福多否？他得的福報大不大、多不多。須菩提答覆如是，世尊，這個人以供養叁千大千世界的七寶得福甚多，這個人得的福德很大，供養多，得的福德大。
福德什麼樣子？有現相嗎？沒有，不是實的，是虛的。若福德有實，真正的福德有實實在在有福德可得，如來就不說得福德多了。福德也無，你享受福德也無福德，福德也無，是因爲這樣的如來說福德多。這段經文的意思，佛總顯一個問題，不要執著，福德也不要執著，福德是虛妄的，不是真實的。你得用叁句，福德，即非福德，是名福德，沒有實實在在的福德，假名而已。因爲金剛經是顯的無相無得，所以佛說的一切法皆無相皆無得。
須菩提在前頭問佛，一切衆生發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？佛告訴他無住。福德即非福德是不住福德，這是不住的意思，福德實際上沒有，假名。這是說的福德，身外的。身內的呢？說到身。
【須菩提。于意雲何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】
須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見否。你怎麼樣認識佛的？怎麼看佛？是不是以佛的叁十二相八十種好，或者見印度現相那個老比丘以爲是佛，你是不是這樣看法，是在色身上見佛，見佛現在這個化身。須菩提這時候已經開悟了，深入證得了。否也，世尊；須菩提說我不是這樣看的，世尊，不是以色身見如來。如果見如來的話，不應以具足色身見，色身是幻化的。須菩提自己又解說，何以故，爲什麼我不以色身見如來呢？如來教授我們的，具足色身，即非具足色身，是名具足色身，這個色身不是的，不是具足的色身。若見諸相非相，則見如來。具足色身，即非具足色身，就這個意思。這樣的才真正具足色身，爲啥呢？法身隨緣。
【須菩提。于意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見否。否也，世尊，不應以具足諸相見，不應用叁十二相八十種好來見佛。爲什麼我這樣說？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足；沒有個諸相具足，也沒有諸相，還說什麼具足不具足，這才是真實的諸相具足。
假使很簡單的說，就是不執著，教我們什麼都不要執著，連佛身都不執著，那還執著一切衆生什麼？這個含義是不要用色相看人。咱們經常聽世間說看人的本質，不要看人的現象，本質是什麼？我曾經問過一個人，要觀察一個人要看他本質，我問他，我說你對你的部屬、對你的眷屬，你怎麼樣認識他們？那個世間相的都是隨緣義，就是虛妄的、不實的。就讓我們一切無著，連佛的相好都不執著，叁千大千供養的福德都不執著，那還有什麼可執著的？沒有可執著的；換句話說，全是虛妄的。虛妄的你還留戀什麼呢？還放不下什麼呢？
這不是一句話，這含義非常深，現實的情況。現實什麼情況？每個人都要達到死亡的階段，每個人都要死，不管你七十、八十、九十、一百，你最後還是得死。在沒死之前的變化，任何人都是這樣子，從你生下來小孩子變成老了，最後消失了。消失了嗎？那個消失是現相，你沒消失。什麼沒消失呢？業還沒消失。
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】
須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法、有所度衆生，你可不能這樣看。明明的佛說法有說四十九年，或者說五十年，這是事實。佛問須菩提，你對我有所說法嗎？你怎麼樣看？你千萬不要認爲我在說法利益衆生。佛成道之後說法四十九年，一般說五十年，實際上說法四十九年。佛告訴須菩提，你不要認爲我在這說法說了四十九年，如果你認爲我有所說法，那是謗佛的，不是贊歎。那佛說法沒有？說了，無說，說即無說。說法是現相，不是本質；是隨緣，不是佛性。這樣說就沒明了我說法的含義，不能解我所說，對我說的話沒有明白、沒有理解。怎麼樣才算理解呢？說法者無法可說。說什麼？沒有可說的，是名說法。
前頭說一切相一切好，佛的色身具不可得、也不可見。有人疑惑了，色身是不可見，那佛你如何能說法？沒有色身，說法是色身說的法。因此佛才對須菩提說你不要認爲如來有所說法，爲什麼？若有言說，說佛有言說是謗毀佛的，不是贊歎。在這個說法問題上佛反覆的說，讓你不要執著。要執著了佛有法可說，說法度人的，那就像什麼似的？一個人坐船過河了，把那船還背著。這個大家都懂，也不可能；但是拿它比喻說法，也不可能。佛說了就沒有說，度完了衆生，沒有衆生可度。佛的色相沒有，何來的說法？說法是佛的化身說。身體都沒有，又怎麼能說法？前頭把身體遣除了，顯什麼義？佛已經達到法性空。有佛的色相，又有佛的說法，那怎麼達到法空？那就不空了。在圓融教義裏頭空叁障、不空叁障，那屬于隨緣裏頭的不空叁障的。什麼意思？一切無著，不要執著，佛也沒有色身，也沒有法可說，佛也沒來過人間，沒有能說法的佛，也沒有所說的法。
須菩提問佛雲何降伏其心？佛就告訴須菩提這樣來降伏其心。二乘人不發大心，知見不正，都是邪道邪見；又執著佛有色身、有佛身、有法可說，佛稱爲邪見。佛是遣滅一切生滅法，有相、有說法屬于生滅心，告訴我們一切皆是假安立的，假設安立的，不是真實的。爲什麼？自性空，空中沒有一相、沒有一法，這是建立真空絕相義。在我們華嚴經裏叁義的真空絕相，一切言說都是無相無爲，專講性空義，不講隨緣義，從這個理論上大家認識到的。
【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。】
爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心否？須菩提在這個問題上說：照佛你這樣說，未來世的衆生聽說金剛經了，還能起信心嗎？佛就答覆他，佛言，須菩提，哪有衆生？當來衆生，頗有衆生，哪來當來的頗有衆生？佛言沒有衆生，彼非衆生，那不是沒衆生界了嗎？隨緣吧！非不衆生，別把衆生當成真實的，真實的沒有衆生，隨緣又非不衆生。何以故，須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生。前生，前一個衆生，衆生衆生者，你所說的假名的衆生不是衆生，衆生即非衆生，所以如來說非衆生。因爲怕衆生落到斷滅空，那不什麼都沒有？非不衆生，隨緣而安立的。
【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅叁藐叁菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】
須菩提又産生問號了，衆生是這樣子，那佛你證得的佛果不是也沒有？須菩提白佛言，世尊，那佛得的阿耨多羅叁藐叁菩提爲無所得？沒這麼回事？衆生可以這樣說，那佛你證得的無上正等正覺什麼也沒有，沒得到，無所得。須菩提還有執著衆生法界、佛法界都是真實的，十法界都是真實的，那就錯了。所以佛對須菩提說，佛言如是如是，你說的對，衆生即無所有，佛得的阿耨多羅叁藐叁菩提也無所得，什麼都沒有證，無說無證。所以佛說如是如是，你說的對，佛沒有證得阿耨多羅叁藐叁菩提，也無有阿耨多羅叁藐叁菩提爲佛所證，沒有能證的人，也沒有所證的法，就是這樣子，如是如是。
以下重覆一下，須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，一點得的都沒有，什麼也沒有得，空的，真空絕相，這才是阿耨多羅叁藐叁菩提，真正的阿耨多羅叁藐叁菩提；也沒有什麼法叫菩提，也沒有何法叫衆生，遣除，一切無著。
【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我無人無衆生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。】
複次須菩提，是法平等，這總答覆須菩提了。是法是什麼法？無得無證，無得的法佛與衆生平等平等，沒有高下，沒有什麼聖人、凡夫，這才叫真正阿耨…
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