..續本文上一頁衆生，平等的，讓一切衆生都能圓滿清淨證入無余涅槃，都能同度生死大海。這段話是敘述的，沒什麼多余警示，只是跟須菩提這樣說。
【如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。】
如是滅度了無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者，這句含的意思就深了，就是你得這樣住心。你怎麼樣住心？度衆生無衆生相，把這些無量無邊衆生都得度了，都讓他們成佛了，但是度生不見度生相，也沒個生心要度衆生。菩薩發心度生願力深廣，度生不見衆生相，實實在在說沒有一個衆生得滅度的。因爲菩薩不執著相而才說沒有衆生可度，假使說有能度的菩薩，有所度的衆生，有能所，有生死，有涅槃，這就不是菩薩了，不是真正的菩薩了。菩薩在度衆生的時候讓衆生得滅度，滅度的含義就是把煩惱都滅盡了；煩惱滅盡了，沒有煩惱束縛了，也就沒有生死束縛了；不但生死的束縛，乃至于煩惱的習氣。所以一切的障，就是在你成佛過程當中，有一切障礙你成不了佛，把這些個障礙都把它滅盡了，達到究竟了，那才叫大解脫，真正解脫了。
佛所教導的，菩薩自己不見自相，也不見衆生相，這才是智者。我們凡夫不是這樣子，自己見著自己的身相，也見著自己的用心，因爲不理解佛的意思，就是站在佛所教授的反面，那就執著諸相，就是執著，執著相，不能達到法性的理，有我見、人見、衆生見、壽者見，有這些個知見，不能夠理解到生死涅槃它們是平等平等的，也沒有生死可了，也沒有涅槃可證，這就是佛答的深義了。菩薩滅度無量無邊的衆生，實際是沒有一個衆生得滅度者，也沒有衆生爲菩薩所度。這個意思佛說的就是佛的境界，恐怕須菩提不能理解，佛又自己來解釋。
【何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。即非菩薩。】
何以故，爲什麼我這樣跟你說呢？因爲你要想把你的心住先得無著，離一切相見其性，就是說要離一切相、要見性，這就是總說了。這樣來度衆生的時候，沒有生可度，也不見衆生相，實實在在的沒有衆生可度，也沒有衆生相可見。佛就知道，不但須菩提，很多那些個跟須菩提同樣知見的人，他不能理解的。所以佛又自己解答，什麼原因我跟你這樣說呢？假設說菩薩度衆生有衆生相，一定有分別，有分別就有愛憎，有愛憎就有取舍，有取舍那就不是菩薩平等度生了，這裏頭含著意思很多。我們幫助一個人、度一個人分別心很多，以致見到這個衆生第一個感覺到印象很好，這叫有緣，有緣千裏來相會；一看見這個衆生就不順眼，心裏就發煩，那就是無緣。這就是因爲著相的關系，這種度生的就不是大菩薩了，學著度衆生。
佛跟須菩提說不是這個意思，說：須菩提，假使菩薩要有相；有相，有什麼相？有我相、有人相、有衆生相、有壽者相，這位菩薩不是菩薩。因爲他有執著，有我相、有人相、有衆生相、有壽者相，這四相都是緣起法，緣有的。衆生的本性跟佛性無二無別，這按性說。咱們最初不是跟大家講過性空緣起嗎？在緣起上可就不同了，衆生是衆生相，佛菩薩是佛菩薩相。假使一有相了，就緣起四相了，那就不是成佛了，就不能進入佛的境界，就不能證入無余涅槃。佛要想一切衆生都能夠得到無余涅槃，那就是相反了。有我相、人相、衆生相、壽者相，就叫衆生。無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，就叫諸佛。佛跟衆生的區別就是一個迷、一個悟，悟了的時候無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，迷的時候我相、人相、衆生相、壽者相都俱在。佛又進一步跟須菩提解釋，知道須菩提一時不能領略，佛又再進一步說。
【妙行無住分第四】
【複次。須菩提。菩薩于法。應無所住。行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】
複次，須菩提，就是我再跟你說。菩薩于法，應無所住，菩薩利益衆生時候就要行六度萬行。行六度萬行第一個就是布施，應無所住就是叁輪體空，沒有能布施者，也沒有受施者，也沒有中間所施予的法，佛也無我、無體，或者說法，于一切法，一切法中單舉這個例子，布施的例子。布施是六度萬行之首，菩薩利益衆生時候要行六度萬行，在你利益衆生布施的時候，不見衆生相，也沒有個能施的心，也沒有所施的物體，這叫叁輪體空，叫離開六塵境界相，離開“色、聲、香、味、觸、法”。所謂在布施時候不能住在色相布施，就是不住色布施，不住聲香味觸法布施，沒有六塵境界相了，離開六塵境界相。行布施如是，行忍辱也如是，乃至我們修行沒有個能修者，也沒有所修的法，也沒有所證得的，沒對象。行布施如是，那你持戒、忍辱、禅定都如是，要不住于相，這是極重的重點。
須菩提問佛應何住心，我心怎麼樣住得住？佛就告訴他了，你要有這些個相，你要執著這些個相，你那心能住得下來嗎？不住相就答覆這叫不住心。那能住得住？我們做一切事能夠不著相，所以一切凡夫是做不到的。我們住色就生心色相，住聲就生到聞相，聞聽到的聲相，大音小音都是在相上去分別，沒注意到性。因此佛教導的就說應無所住，知道一切相沒有，這叫不執著了，不執著相了。但是這個不執著不是把相滅了不執著，不去在相上執著不是把相消滅掉，令這個相沒有了這才叫不執著了，不是這樣意思。是什麼意思呢？只是不住而已，就是你不執著而已。須菩提問佛怎麼樣降伏其心呢？你就這樣降伏，不住就是降伏。就是咱們做一切事，做的時候不要用心去把它分別，做完了也不去回憶想它，學習這樣做，這就是漸漸的降伏。
一般的說我們供養佛，或者財布施財供養，或者法供養，你心裏有分別物質的多少，物質的價值多少，物質尊貴或物質不尊貴，先有這些個分別，這叫住色布施；沒有這些想分別。我們經常修普賢供的時候，不要在相上取，用意念供佛，心裏一作意就供佛了。但是這個不但不住色相，也不住聲香味觸法，就是六塵境界一點都不沾，這樣的布施。布施就是不住于相，布施如是，持戒也如是，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度萬行都如是。這就是佛告訴須菩提如何降伏其心？不住就是降伏其心，不住相布施就是降伏其心。同時把這個不住意思一定要明了，不是把相滅了，只是你不著就行了，思想不去分別、不去執著它。這個法包括一切了，這叫降伏的方法。
“色、受、想、行、識”這是五蘊，咱們讀心經“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，行這個金剛般若波羅蜜的時候五蘊不存在，就是不住的意思。無論做什麼事不著相，不執著意思。這地方沒說五蘊，光說六塵，“色、聲、香、味、觸、法”。還有六根呢？“眼、耳、鼻、舌、身、意”。六根對六塵一定産生六識，沒有識的分別不會成就的，六根、六塵、六識這叫十八界，要以法相的分別名相可多了。哪一個布施一樣，就舉布施一樣，物質的，或者它的輕重，尊貴不尊貴，物質的大小，物質的多少，這都在分別念上去了，愈分別愈複雜，光十八界這滅一切相。因爲舉個六度，舉個布施度，就該攝到布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧(般若)，都該攝到進入去了。大般若經講這個那經文可長了，一個一個的說，重覆說，咱們這是簡略的、小品的。這叫行什麼布施呢？不著一切境界相，這叫無相布施。咱們在觀相的禮拜、忏悔都是在有相上，或者念經也在著經上，在這一切法都去分別念、都去執著相；要把這個念頭取消，觀想無相，這叫無相布施。布施如是，其他的持戒、忍辱、精進、禅定、智慧(般若)都如是。
這樣布施有福德、沒福德呀？什麼也不想，什麼也不執著，什麼也不念，這福德如何呢？佛又跟須菩提說了，說這個福德比有相的福德大得多。所以論福德來說，佛跟須菩提說菩薩若能不住相布施其福德無量，不可思量。在我們衆生的思想說，什麼都不執著有什麼福德呀？那福德也不執著；要一執著，一起著就小，無著就大。所以說菩薩若不住相布施，這個布施功德就大了，它是盡虛空遍法界的；你一執著，一執著就小了。咱們布施、供養，或者忏悔，讓我們發願都盡虛空遍法界，你不執著才遍得了，你一執著就遍不了了。這個道理怎麼講的？就是法法如性，不管你做哪一件事，都以它體性爲標准的。法法都如是，布施說稱性的布施、不住相的布施、是稱法性的布施，這是大智慧。契般若智，契性空理體，空才遍，空自遍一切，性空了無邊無際。供養是種緣起，布施也是種緣起，你要一起念一執著有形有相，它就有局礙了。這個是沒局礙性的，所以說他福德無邊。
這樣行布施，這樣來修行，以金剛經的修行，消業障的修行，你能鍛煉到無相無著，達到了功德無量無邊。一起念，一執著，它就有相了，有相就不是廣大無邊了；若能達到廣大無邊，就是無所住。雲何應住？佛告訴須菩提無住。須菩提問是相住，把這心住。佛告訴他、所教導他的怎麼住？無住，無住而生心。這種答覆不是光答覆一種，兩種。你首先得降伏你的心，不要雜念紛飛的，做一件事想得很多，要供養，還沒供養先想它的功德，或是想果報，我這個供養了，我祈求來生財富。現在我們有很多在家的道友他來請問，經常問佛法，說：怎麼樣能使我公司發財？怎麼樣我能發大財？你對這類的人要給他講金剛經行嗎？告訴他無住，他聽不懂。你方便善巧吧！讓他用心供養，把物質變精神，精神變物質，它是互相變的，完了再引入到無住。
這段經文總的目的要降伏其心，還懂吧！不要去取分別，不要在相上去起執著。我們學經的時候很容易，等一臨到事實分別心就來了，特別幫助別人的修行。幫助別人的修行，或者對一切四衆弟子，一般的人都想消滅災難、升官發財，這是一般的人。但是我們出家的道友也有想法，不是升官發財了，想做什麼？想消災難，想盡快點成就，不要打妄想，不要生煩惱。這很簡…
《夢參老和尚：金剛經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…