..續本文上一頁單，你得做不生煩惱的事。你一天坐那就想著煩惱，盡想些煩惱事，家長裏短。我們這些道友出家的時候，你們現在誰沒想家？希望家裏好了。我們這回回去了這麼多，現在回去都回來了，我想你回去想想對現實想想你的心，你生過無住生心沒有？這一去了所遇到任何六塵境界相，你的“眼、耳、鼻、舌、身、意”對著“色、聲、香、味、觸、法”，你這個識就在你在這學華嚴境界，乃至聽法華境界，你對照過沒有？你學了要用，你回家到社會上得用一下子看看，要用大心包容一切的，那就叫超然了，超然無住。社會上有很多的事看你怎麼樣對待，以超然的境界住。同時我們現在一有住就是妄(執著)，一起執著心就是妄心；我們不起執著、不住相，這叫調伏，調伏就是降。雲何降伏其心？就這樣降伏，不在相上起著，見如不見。
當然我們最初處境界相是不可能的。最近我們有些個道友爸爸媽媽要往生了，或者要幹什麼了，他心裏就起很多執著，起了很多的想法，或者是念誦經典，這是向善的方面想，給他消災，助他病苦好。這個也是妄心，不是真心。見什麼相不執著、不住，這就是降伏。當你生心動念了，認識它是妄想，降伏它，降伏它就超然了，那就叫無住。無住而住，住到什麼上呢？無住而住住在無住上，住在無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，就住在四相上。那須菩提所問的，佛在這就給他答完了，就這一段經文，就我剛才上來所說的就答完了。
但是又因爲佛的教導在佛的語言上去起執著，或者生懷疑心。說我們布施，以布施度爲主吧！在布施時候不執著六塵境界，沒有六塵境界的想法。那你不住六塵境界，也沒有加以有漏的、無漏的分別，沒有這些個思想，只有一個諸塵寂靜，返歸清淨，了得萬法皆空、皆寂然不動；就是咱們經常所說那句話，“天下本無事，庸人自擾”，了得這個意思了，善業增長，惡業消失。你這樣常時觀想常時做，內裏頭能除去貪愛；內裏除去貪愛，外頭才能做布施。這個布施包括幾種，現在在我們道友之間說要法，不要吝法；不要吝法，要有機緣，要跟人解說，你知道好多說好多；乃至勸人念一句佛也是法，念一句菩薩聖號也是法，他能念也能夠使他返妄清淨。因爲他濁惡煩躁的心，念一句佛號，念一句菩薩號，就能夠漸漸的使他清淨下來。他一坐那念佛，他就什麼都不想了，就能回歸清淨，這樣能消你的業障。
從內心裏頭一定要消除貪愛，再假外頭去行布施，內施、法施，或者供養人衣物，給他說幾句佛法，這個就叫利益衆生。你要想求福德，這個福德最大了。或者看人家做錯的事，見人做不合法的事，總的說見人做了惡事、做不好的事，你是菩薩，行菩薩道，你不能討厭人家，也不能厭煩他，不能因爲他這一次做這麼件壞事就是壞人了，不能這樣見爲。但是這是菩薩包容心不起的分別，因爲在自性上頭、在理性上頭沒有這些東西。如果你這樣的，這叫離相。離相，沒有分別就叫離相。不著相，看它的本性，這就叫修行。鍛煉我們這個心沒有能沒有所，能把你這個心鍛煉沒有能所了，這就善，這就叫善法；有能有所就非善法。修行的人心裏頭還感覺著我是個修行者，還有我所修行的法，有能有所不是善行；等你這個功夫用了幾十年了，你自然就消滅能所了。這叫什麼？這叫離相，但是還沒有成就，只是你修行著向這個發想發展。如果你有能有所，你這個心不把它消失掉，永遠也得不到解脫。
佛跟須菩提說這個意思，須菩提問就是要得大解脫，怎麼樣使我們心住到，能住下到大解脫上，這叫因住。這也是降伏，把心降伏了才能住。你心不能降伏，你怎麼能住得下去？住不住。要想無住就要離相，依著佛教導這一段話，依教修行，把這個心鍛煉的沒有能沒有所，心無能所，進入了。這個福德是無量無邊的，不是相所能夠局限的。能夠如是修行，一切人天恭敬，但是你也沒個人天恭敬的感覺。你還有個人天恭敬的感覺，不又著相了嗎？要自然的感覺人天恭敬。爲什麼能感覺得到？這就叫福德。但是你在福德上你千萬不要執著，再一起心動念、一著相，那個福德沒有了，因爲心常時讓它不執著一切相來行六度。這僅舉一個布施，舉個布施在華嚴講就是十度，“施、戒、忍、進、禅、慧、方、願、力、智”，就這麼一念具足十度，能夠常時這樣做，就是你常行般若智。因爲咱們講的金剛般若智慧，你這樣做去的時候，你就已經念念的行爲都跟般若智相合了。要說福德的話，這個福德無量無邊，你感果上也就很快的得到成就。
【須菩提。于意雲何。】
佛把這段話說了之後又問須菩提，須菩提，于意雲何，我跟你解說這個，你怎麼認識的？于意雲何，就是你怎麼想的。佛就跟須菩提說：你問我怎麼樣住心、怎麼樣降伏其心，我現在給你解釋了，你對我解釋的你怎麼樣想法、你怎麼要認識的？
【東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦複如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
佛又問他：向東邊看，東方，你對東方的虛空可思量不？虛空想個什麼？須菩提答覆：否也。我什麼想法也沒有，虛空怎思量？本來就是空的，我想它做什麼！否也。否也，世尊，我沒有想，不可思量。
佛又問他：那南方呢？北方呢？東南、東北、西南、西北、四維上下，所有的虛空能思量嗎？思量的意思就是虛空的大、虛空的小、虛空的長、虛空的方，沒有這些相，虛空是無相的。須菩提當然答覆否也，虛空想什麼，虛空就是空的。佛是問他，讓他承認，承認什麼？虛空是不可思量的。佛就拿這個比喻與法相合了，虛空既然是不可思量的，那菩薩行無住相布施，亦複如是。我上來跟你講行六度萬行不要執著，不計較，不執著，以無相的布施，就跟那虛空不可思量一樣的。所以無住相布施福德亦複如是不可思量，這個福德不是想像得到的，你想像的想像不到。他的福德究竟好大，不可知，無相的，福德也無相也無住。
你不是問我怎麼樣住心嗎？菩薩但應如所教住，這就住心了。把這個心住在無相，這個裏頭就包括了“無相、無願、無作”叁解脫門，無相自然就無住無願了，就把這個無相布施像虛空一樣的，無相福德的功德像虛空一樣的。虛空不可度量，那這個布施，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相的布施，四相皆空，也沒有邊際的，這是拿虛空形容的。你說世間最大的是什麼？就是虛空無邊無際的，恐怕也是最大的。在佛所說教法之中最大的是什麼？佛性。咱們經常講起佛性，佛性屬于最大的，佛性無相，也是無相的意思。因此凡是有形相的不能叫大，沒有大相。爲什麼？虛空才叫大。人間的形相大小是相比較而言的，大對著小，比小這個叫大；沒了小了，你大不起來了，你怎麼大的，跟什麼比，沒比較。凡有形相的都是世間相，都不能叫大。說虛空，虛空沒有形相的那才真叫做大，以有相比無相，無相就叫大。凡是一切法它的體性沒有什麼大小、也沒有什麼長短、也沒有方圓，是相對而立的，沒有現量的，因此大不名爲大。佛的性，就是我們一切衆生的根本本性，就是佛性，佛是成就的，佛性是沒有現量的。要說大，佛性最大，有形相者都不名爲大，無形相者才名爲大，就是虛空最大。在此虛空之內，虛空的本身沒有東西南北、也沒有長短方圓；虛空又不是動的，是常住的，不變，這住的；但是它住的本身上沒有什麼解脫不解脫的，不名爲解脫。
佛的性體，佛性就是咱們人人本具的覺性，佛性就是覺性，本性上頭，佛性上頭，沒有我、人、衆生、壽者，就是沒有四相。凡是有相可見的，若有我、人、衆生、壽者這四相可見，這個就叫衆生性。無四相可見的叫佛性，有相可見的是衆生性不叫佛性。咱們經常說衆生是說他本具那個，不是習染的，衆生與佛無差別那個性，那是本性。但是衆生迷失掉了，佛修成了、覺悟到了，原來都一樣，一個有修有證修成了，一個無修無證沒有，這個叫素法身。所以一個住相布施跟一個無住相布施，兩個是天淵之別。說它效果，住相布施的有形有相，那布施量很小；無住相布施那個無形無相的，那個量非常之大。就像我們剛才舉這個例子，在妄心當中說東南西北十方；真心沒有了，在理上什麼都沒有了。爲什麼？東不是東，不真，不是真實的。南西北方都如是，站在西方往東看，那邊叫東方，往南看那邊叫南方，看你看的對象，說東不是東，說西不是西。因此假名安立，它沒有自性的，自性本來是空寂的、是一體的，沒有分別。
這一段是佛贊歎說無分別智，般若智慧像金剛一樣的是指著無分別智說的；一有分別了就是虛妄了，就不是真實的了。
【如理實見分第五】
【須菩提。于意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。】
佛跟須菩提解釋到這裏的時候，佛就跟他說了，說：你的意思如何想？你看的佛，乃至看佛身也好，跟佛學也好，你看佛的身相，你怎麼樣看的？須菩提，于意雲何，你是不是以身相見如來，可以以身相見如來否？我跟你這樣解釋之後，你再來看我，你怎麼樣看？問須菩提。
上頭說不可住相，佛恐怕人家疑惑了，既不住相，那成佛是不是有相，有個成佛的相？佛就舉這個例子來問須菩提，讓須菩提答，說：你對如來怎麼樣認識，見著如來相怎麼見的？須菩提經過佛這樣開示他，經過這麼一段學習，他已經開了悟了，在那個阿羅漢上頭又開了悟了。他說：否也，世尊，我不是以身相見佛的。我現在懂得不可以身相得見如來，若以如來叁十二相八十種好來見佛，是見不到佛的。爲什麼？何以故，什麼原因不以身相得見如來。因爲如來所說的身相，即非身相，如來所說的身相不是指身相。不是身相是做什麼？示現的，隨緣化生，…
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