第九章 在見性中實現生活

　　雲月是同，

　　溪山各異，

　　萬福萬福，

　　是一是二。　　　　

　　——宋·無門和尚

　　禅的本質是示導見性。禅家說，“見性成佛”。見性是真我的自然流露，不是凡我的放縱與浪漫。禅的發展，到了唐代滑臺大雲寺定宗旨之後，南宗的見性法門成爲禅的正統。南宗融會了原有以《楞伽經》印心的唯識門和《金鍘經》的般若門。把空和有的價值體系，完全融會于無形；在蕩相遣執和轉識成智之間，悟出一個新的出路，那就是見性。因此，禅門不再是守空修定，而是淨心發慧；不再是狹隘的宗教修行，而是回歸到生活的實現本身。

　　禅是講究般若智的，它重視生活的創造性和活潑性。禅不是刻板的傳述佛理，而是生動的、清醒的去過恬淡妙悅的生活。

　　禅在唐朝宋之間，有了蓬勃的發展，呈現了五宗二派。如果各個禅林的風格加以比較，其宗風和心智的啓迪方法很少看到雷同之處。幾乎每一位禅者都是創新的，都是特別的、唯一的。所以禅的教誡不是一成不變，而是要投注于活生生的生活之中，建立活潑的教法。

　　禅的宗旨是直心任運，自|由自在，縱橫盡得。即使後來發展到機鋒棒喝，呵佛罵祖的境地，仍不失它穎悟的原味。每一個禅者，所傳遞的是清澄的智慧。他們的“教法”無非是要人在淨心中流露出自己的純真，那就是見性。

　　中國禅的根本經典《六祖壇經》上記載：“唯論見性，不論禅定解脫。”見性是徹底醒覺的基礎。見性對現代人而言是重要的，因爲它可以引發現代人在意識上轉變。特別是在價值觀念紛歧，生活緊張的社會裏，見性法門可促動一個人的自我統整，並回歸到生活的本身。

　　禅有助于一個人認識自己，接納自己。它能促進自己所想的和實際做的之間的統整，避免知與行發生割裂，免除感情和理智分家的危險。人最忌諱被劈裂成兩半，變成疏離性的性格，這樣就會充滿著矛盾。而禅家所謂的見性，就是促進我們人格中“自我”的成長，提高自我的強度，使它具有堅韌和回應力。

　　心理分析學家佛洛姆(E.Fromm)說：“禅能如是的、客觀的去看人，而除了覺者之外，並沒有別的力量能做爲我們生活的指引。因爲每一個人的內在世界，都有醒覺和開悟的能力。”禅者所奉行的心傳是“自悟自度”的醒覺，人只有見性，開啓內在的穎悟和光明性，才能生活得自在，才能從種種迷信和虛幻中解脫出來，淨化自己，認清自己，實現自己。六祖慧能說：

　　“內外不住，去來自|由，

　　去除執心，通達無礙，

　　能修此行與般若經本無差別。”

　　禅的見性法門就是要一個人生活得無礙，不讓自己屈從欲望的驅使，而要覺悟過來，成爲生活的主人。見性的主要內涵可以從以下幾個方向作完整的把握。

　　無念與無相

　　見性是一種無相、無念的意識的活動。現在我們要透過心理分析學理來分析無相和無念的意義。

　　心理分析學自佛洛伊德(S,Freud)以來，就將心理的意識內容分爲意識(conscius)六意識(precons-cious)和潛意識(unconcious)。所謂意識是由個人所知曉的心智內容組成。它與前意識和潛意識內容比起來，在分量上少得很多。意識的內容不斷在改變，有些從感官中輸入，大部分則從底層升上來。因此，意識往往受潛意識所幹擾。

　　前意識的素材，透過聯想便可浮升到意識層面，它是人類記憶的根源。如果前意識受到壓抑(repression)，有了障礙，便無法浮升到意識層面，而成爲潛意識的一部分。它會改頭換面，在不經意出現，致幹擾意識的正常運作，造成許多情緒問題，偏見與執著，煩惱與焦慮，甚至精神生活失常。

　　壓抑和權威性的良心(按：良心的意義不同于良知)所主持的檢查系統有密不可分的關系。它是一個人接受文化、輿論、宗教的權威和嚴格訓誡，伴隨著懼怕和威脅，所建立的一套生活規範與觀念。它們連同絕對的權威，經過內在化作用而形成根深柢固的良心。它成爲行動和意識活動的“檢查站”。是心理世界的警|察系統，心理一旦有了不合教條或規範的意念，就不假思索把它壓製下去。必要的時候，它有足夠的力量，把那些不見容的意識壓抑到潛意識裏頭去。這種壓仰的後果，將導致意識活動上的障礙。它産生情緒性的“煩惱障”和認知上的“所知障”。

　　壓抑顯然違反了人類理性和認知的過程。因爲壓抑的素材並沒有得到淨化，沒有得到理解，只是囫囵吞棗地把它壓抑下去，所以它會成爲心智的障礙。比如說，孝順是我國固有的美德，它應該建立在良知上，建立在理性與情性上，表現于父義、母義、兄友、弟恭、子孝的整體性上。孝順是親子間和諧的關系，是互相交流所建立起來的溫暖、情感、慈愛和理性。但是，倘若父母以嚴苛和凶暴的態度能待孩子，而孩子又懼于文化輿論和父親的權威，必須惟命是從，于是在孩子的心中建立了權威的良心，把自己的意見壓抑下去，沒有溝通的機會，久而久之壓抑到潛意識內容，就會成爲焦虛的情緒、暴躁的沖動或偏執的態度。它破壞了情緒的平衡，而成爲一切煩惱的根源。

　　另一方面，權威性良心，強製自己惟命是從，其理性的開展也受到障礙。權威性的良心過強的人，不但不容易接納別人的意見，也失去平心思考的慧性。他們往往以過去所接受的刻板知見去判斷，所以是著相的，是成見的，是愚迷的。因此，透過權威良心建立的意識會障礙菩提自性的自然開展，成爲所知障。

　　透過權威所建立的良心，只能産生“分別心”，而不能見性發慧，處理生活上的事事物物。它使一個人陷入是非圈裏頭，以已有的價值觀念去挑剔別人或責備自己，起了偏見和成見之念，如果我們執著在這個檢查系統的“有念”裏，即使是善念也是邪念。

　　《六祖壇經》中所謂的“有念”，是指習得的成見或教條式的刻板知見和觀念，甚至對知識的食古不化，都稱爲“有念”。慧能的弟子法達，誦讀《法華經》已達叁千遍，自己以爲用功深厚，反倒起了貢高自負的我相。後來以過慧能無念和無相的啓發才悟道，慧能說：

　　“心迷法華轉，心悟轉法華，

　　誦經久不明，與義作雠家，

　　無念念即正，有念念成邪，

　　有無俱不計，長禦白牛車。”

　　顯然，在“有念”的情況下，我們會把一切所知所見，視爲不易的定則。在這種情況下，自己知道得愈多，成見愈深，排斥得也愈多，抗拒學習(resistance to learning)新知的力量也就更大。反之，如果能夠以“無念”來處理所學的知識和觀念，不被成見所障，自然“念念不被愚迷染”，而能念念發慧，發出聰慧的創造力，使自己內在的菩提自性常現光明。壇經上說：

　　“何名無念，若見一切法心不染者，是爲無念。

　　悟無念法者，萬法皆通，悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”

　　無念代表另一種涵義，就是一個人要能積極地了解自己，接納自己，實現自己，不要把自己拿來跟別人比較，如果把自己拿來跟別人比較，就等于否定自己，把自己變造成別人的樣子，而壓抑了自己的本質。事實上，每一個人的能力不同，性向有別，過去的經驗和環境都不相同。要想過得自在，享有“自我實現”(self fulfillment)的生活，就必須根據自己的本質去生活。根據自己的根性因緣去實現大乘菩薩行，這樣一來，無論士、家、工、商各行各業，各在自己的崗位實現自己，行六波羅蜜，在自己的工作與生活中自悟自度，不與別人比較，所以叫做無念。壇經上說：

　　“無念者，于念而無念。”

　　“無念”是從自己本質去生活的念，它又叫做“直心”。壇經上說：

　　“直心是道場，直心是淨土。”

　　倘若一個人自己不斷跟別人比較，就有了競爭。有了總總造作貪求的“有念”，就造成

　　“前念今念後念，念念相續不斷，名爲系縛”。所以要立無念爲宗，只有無念才能在意識的活動過程中，保持暢通無滯，保持清淨的慧性，去來自|由，沒有壓抑所産生的焦慮、情緒化和煩惱。

　　壇經上說：

　　“迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。”

　　今天，我們的社會普遍被煩惱塵勞所苦，是因爲自己天天跟別人比較所産生的。

　　無念顯然不是指百物不思，因爲那就造成了著空的無記空。“若百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯。”因此，壇經所謂空，是指從檢查系統中解脫出來，讓自己見自本性，流露出慈、悲、喜、拾來，使自己生活更自在，更不著相，而表現出活潑的智慧。故壇經上說：

　　“無才，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。”

　　當一個人能真正依照自己的根性因緣去過實現的生活時，就是真正的無念。

　　因此，無念是通往自我實現的唯一之路。當我們能把一切比較、好壞、高下、成見通通放下時，就以根據如如實實的自己去過實現的生活，好就是無念。禅所謂的平常心就是這個無念的心，就是所謂的“無心道人”。

　　無念無持戒亦有密切的關系。戒在心理學心上可解釋爲生活的格律，它本身就是良好的生活與工作習慣，是一個人能夠過實現生活的因素之一。如果我們把戒視爲強製自己的規範，加上懼怕犯戒和觸怒護法禅的權威，自己的生活就被一種強烈的檢查系統所控製。這一來，時時刻刻生活在懼怕犯戒之中，那種不安反而嚴重地損害了戒律，扭曲了戒相；人成爲戒條的奴隸，而不是實踐萬德的主人。結果，持戒不能成爲內禅外定的精神力量，反而成爲一種負擔，生活變成了苦行，修行處處有了障礙。

　　六祖慧能把持戒賦予積極的意義，經上說：

　　“自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。”

　　“心平何勞持戒，行直何用參禅。”

　　如…

《禅·生命的微笑 第九章 在見性中實現生活》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…