第九章 在见性中实现生活

　　云月是同，

　　溪山各异，

　　万福万福，

　　是一是二。　　　　

　　——宋·无门和尚

　　禅的本质是示导见性。禅家说，“见性成佛”。见性是真我的自然流露，不是凡我的放纵与浪漫。禅的发展，到了唐代滑台大云寺定宗旨之后，南宗的见性法门成为禅的正统。南宗融会了原有以《楞伽经》印心的唯识门和《金铡经》的般若门。把空和有的价值体系，完全融会于无形；在荡相遣执和转识成智之间，悟出一个新的出路，那就是见性。因此，禅门不再是守空修定，而是净心发慧；不再是狭隘的宗教修行，而是回归到生活的实现本身。

　　禅是讲究般若智的，它重视生活的创造性和活泼性。禅不是刻板的传述佛理，而是生动的、清醒的去过恬淡妙悦的生活。

　　禅在唐朝宋之间，有了蓬勃的发展，呈现了五宗二派。如果各个禅林的风格加以比较，其宗风和心智的启迪方法很少看到雷同之处。几乎每一位禅者都是创新的，都是特别的、唯一的。所以禅的教诫不是一成不变，而是要投注于活生生的生活之中，建立活泼的教法。

　　禅的宗旨是直心任运，自|由自在，纵横尽得。即使后来发展到机锋棒喝，呵佛骂祖的境地，仍不失它颖悟的原味。每一个禅者，所传递的是清澄的智慧。他们的“教法”无非是要人在净心中流露出自己的纯真，那就是见性。

　　中国禅的根本经典《六祖坛经》上记载：“唯论见性，不论禅定解脱。”见性是彻底醒觉的基础。见性对现代人而言是重要的，因为它可以引发现代人在意识上转变。特别是在价值观念纷歧，生活紧张的社会里，见性法门可促动一个人的自我统整，并回归到生活的本身。

　　禅有助于一个人认识自己，接纳自己。它能促进自己所想的和实际做的之间的统整，避免知与行发生割裂，免除感情和理智分家的危险。人最忌讳被劈裂成两半，变成疏离性的性格，这样就会充满著矛盾。而禅家所谓的见性，就是促进我们人格中“自我”的成长，提高自我的强度，使它具有坚韧和回应力。

　　心理分析学家佛洛姆(E.Fromm)说：“禅能如是的、客观的去看人，而除了觉者之外，并没有别的力量能做为我们生活的指引。因为每一个人的内在世界，都有醒觉和开悟的能力。”禅者所奉行的心传是“自悟自度”的醒觉，人只有见性，开启内在的颖悟和光明性，才能生活得自在，才能从种种迷信和虚幻中解脱出来，净化自己，认清自己，实现自己。六祖慧能说：

　　“内外不住，去来自|由，

　　去除执心，通达无碍，

　　能修此行与般若经本无差别。”

　　禅的见性法门就是要一个人生活得无碍，不让自己屈从欲望的驱使，而要觉悟过来，成为生活的主人。见性的主要内涵可以从以下几个方向作完整的把握。

　　无念与无相

　　见性是一种无相、无念的意识的活动。现在我们要透过心理分析学理来分析无相和无念的意义。

　　心理分析学自佛洛伊德(S,Freud)以来，就将心理的意识内容分为意识(conscius)六意识(precons-cious)和潜意识(unconcious)。所谓意识是由个人所知晓的心智内容组成。它与前意识和潜意识内容比起来，在分量上少得很多。意识的内容不断在改变，有些从感官中输入，大部分则从底层升上来。因此，意识往往受潜意识所干扰。

　　前意识的素材，透过联想便可浮升到意识层面，它是人类记忆的根源。如果前意识受到压抑(repression)，有了障碍，便无法浮升到意识层面，而成为潜意识的一部分。它会改头换面，在不经意出现，致干扰意识的正常运作，造成许多情绪问题，偏见与执著，烦恼与焦虑，甚至精神生活失常。

　　压抑和权威性的良心(按：良心的意义不同于良知)所主持的检查系统有密不可分的关系。它是一个人接受文化、舆论、宗教的权威和严格训诫，伴随著惧怕和威胁，所建立的一套生活规范与观念。它们连同绝对的权威，经过内在化作用而形成根深柢固的良心。它成为行动和意识活动的“检查站”。是心理世界的警|察系统，心理一旦有了不合教条或规范的意念，就不假思索把它压制下去。必要的时候，它有足够的力量，把那些不见容的意识压抑到潜意识里头去。这种压仰的后果，将导致意识活动上的障碍。它产生情绪性的“烦恼障”和认知上的“所知障”。

　　压抑显然违反了人类理性和认知的过程。因为压抑的素材并没有得到净化，没有得到理解，只是囫囵吞枣地把它压抑下去，所以它会成为心智的障碍。比如说，孝顺是我国固有的美德，它应该建立在良知上，建立在理性与情性上，表现于父义、母义、兄友、弟恭、子孝的整体性上。孝顺是亲子间和谐的关系，是互相交流所建立起来的温暖、情感、慈爱和理性。但是，倘若父母以严苛和凶暴的态度能待孩子，而孩子又惧于文化舆论和父亲的权威，必须惟命是从，于是在孩子的心中建立了权威的良心，把自己的意见压抑下去，没有沟通的机会，久而久之压抑到潜意识内容，就会成为焦虚的情绪、暴躁的冲动或偏执的态度。它破坏了情绪的平衡，而成为一切烦恼的根源。

　　另一方面，权威性良心，强制自己惟命是从，其理性的开展也受到障碍。权威性的良心过强的人，不但不容易接纳别人的意见，也失去平心思考的慧性。他们往往以过去所接受的刻板知见去判断，所以是著相的，是成见的，是愚迷的。因此，透过权威良心建立的意识会障碍菩提自性的自然开展，成为所知障。

　　透过权威所建立的良心，只能产生“分别心”，而不能见性发慧，处理生活上的事事物物。它使一个人陷入是非圈里头，以已有的价值观念去挑剔别人或责备自己，起了偏见和成见之念，如果我们执著在这个检查系统的“有念”里，即使是善念也是邪念。

　　《六祖坛经》中所谓的“有念”，是指习得的成见或教条式的刻板知见和观念，甚至对知识的食古不化，都称为“有念”。慧能的弟子法达，诵读《法华经》已达三千遍，自己以为用功深厚，反倒起了贡高自负的我相。后来以过慧能无念和无相的启发才悟道，慧能说：

　　“心迷法华转，心悟转法华，

　　诵经久不明，与义作雠家，

　　无念念即正，有念念成邪，

　　有无俱不计，长御白牛车。”

　　显然，在“有念”的情况下，我们会把一切所知所见，视为不易的定则。在这种情况下，自己知道得愈多，成见愈深，排斥得也愈多，抗拒学习(resistance to learning)新知的力量也就更大。反之，如果能够以“无念”来处理所学的知识和观念，不被成见所障，自然“念念不被愚迷染”，而能念念发慧，发出聪慧的创造力，使自己内在的菩提自性常现光明。坛经上说：

　　“何名无念，若见一切法心不染者，是为无念。

　　悟无念法者，万法皆通，悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”

　　无念代表另一种涵义，就是一个人要能积极地了解自己，接纳自己，实现自己，不要把自己拿来跟别人比较，如果把自己拿来跟别人比较，就等于否定自己，把自己变造成别人的样子，而压抑了自己的本质。事实上，每一个人的能力不同，性向有别，过去的经验和环境都不相同。要想过得自在，享有“自我实现”(self fulfillment)的生活，就必须根据自己的本质去生活。根据自己的根性因缘去实现大乘菩萨行，这样一来，无论士、家、工、商各行各业，各在自己的岗位实现自己，行六波罗蜜，在自己的工作与生活中自悟自度，不与别人比较，所以叫做无念。坛经上说：

　　“无念者，于念而无念。”

　　“无念”是从自己本质去生活的念，它又叫做“直心”。坛经上说：

　　“直心是道场，直心是净土。”

　　倘若一个人自己不断跟别人比较，就有了竞争。有了总总造作贪求的“有念”，就造成

　　“前念今念后念，念念相续不断，名为系缚”。所以要立无念为宗，只有无念才能在意识的活动过程中，保持畅通无滞，保持清净的慧性，去来自|由，没有压抑所产生的焦虑、情绪化和烦恼。

　　坛经上说：

　　“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。”

　　今天，我们的社会普遍被烦恼尘劳所苦，是因为自己天天跟别人比较所产生的。

　　无念显然不是指百物不思，因为那就造成了著空的无记空。“若百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”因此，坛经所谓空，是指从检查系统中解脱出来，让自己见自本性，流露出慈、悲、喜、拾来，使自己生活更自在，更不著相，而表现出活泼的智慧。故坛经上说：

　　“无才，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”

　　当一个人能真正依照自己的根性因缘去过实现的生活时，就是真正的无念。

　　因此，无念是通往自我实现的唯一之路。当我们能把一切比较、好坏、高下、成见通通放下时，就以根据如如实实的自己去过实现的生活，好就是无念。禅所谓的平常心就是这个无念的心，就是所谓的“无心道人”。

　　无念无持戒亦有密切的关系。戒在心理学心上可解释为生活的格律，它本身就是良好的生活与工作习惯，是一个人能够过实现生活的因素之一。如果我们把戒视为强制自己的规范，加上惧怕犯戒和触怒护法禅的权威，自己的生活就被一种强烈的检查系统所控制。这一来，时时刻刻生活在惧怕犯戒之中，那种不安反而严重地损害了戒律，扭曲了戒相；人成为戒条的奴隶，而不是实践万德的主人。结果，持戒不能成为内禅外定的精神力量，反而成为一种负担，生活变成了苦行，修行处处有了障碍。

　　六祖慧能把持戒赋予积极的意义，经上说：

　　“自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。”

　　“心平何劳持戒，行直何用参禅。”

　　如…

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