..續本文上一頁法，仍然有歧見。可見阿羅漢在佛的智慧下，仍然有迷惑。更何況今天稍有修行的人，當然他對佛法有所迷惑，所以我們不能因爲他有點修證，就肯定認爲他說的都對。這種依人不依法的泛修行論，害死佛教了。
中國的佛教常常被人譏笑有祖師法，有家廟法，有家法而沒有佛法，師父說的都對，可是偏偏忘記了佛法。有人就這麼糊塗。有人在臺灣訪問了一些道場，提出男女衆共住道場是違背戒律的。他們回答說：“我們老師父是這麼說的，男女相是假相，我們應該在男女相中修無相。”可是釋迦佛沒有這麼說，所有的祖師也沒有這麼說，他們的師父敢這麼說，他們就拿著他們師父的話把釋迦老子推掉了，把所有的祖師大德推掉了，把戒經完全否定了。因爲他師父有修行，所以他師父都對，他師父最高、最大、比釋迦佛還要了不起。
象這樣的“泛修行論”常常可以見到。“呀！他燒出了舍利啦！”“唉呀！他知道我心中在想什麼哪！”“他能飛啊！” “他是開悟了的啊！他的話都要聽啊！不能懷疑啊！”佛法不可思議，一個人稍有修行，或者稍有感應，那不過是佛法大海中的一滴水珠而已。衆生愚癡，以少爲足，就象我們常說的“尊瓦礫如金玉，敬猕猴如帝室”，把那個碎石頭、破瓦礫尊崇得象金玉一樣。對在樹上跳來跳去的猕猴敬重的象對天神一樣，這不是愚癡嗎？看到有人稍有一點“修行”，稍有一點“感應”，就認爲他代表一切佛法的真理，連釋迦佛親口宣說的佛法都不要了，其後果不就是使佛法逐步的被扭曲、被偷換，一點點的變質而最終毀滅嗎？
淨土法門是特異法門，它有彌陀佛的大願攝受，乃至于一條狗因爲過去有善根、因緣，往生以後照樣可以燒出舍利，這是不可思議的彌陀本願攝受的結果。甚至于五逆十惡的人也可以往生。當然我們沒有說這種有修行的人是惡人，我們只是說這種“泛修行論”的不可取。既然此人是一個善人，而且又好樂修行，那麼蒙佛接引，燒出一些舍利子來，不是很平常普通的事嗎？何必去搞惡性膨脹，把他捧得那麼高，甚至比釋迦佛還高呢？
西藏有位喇嘛後來去了美國，在天華書店出過一本書，他講了這樣一句話，真是肺腑之言。他說一個修行人，尤其是大修人，名利財色迷惑不了他，可是有一件事容易迷惑他——自以爲有修行的修“慢”。我想你們大概不會有修“慢”，因爲你們還不知道怎麼修嘛！現在還是很謙虛的。可是哪一天讓你們見佛、見光、見花的時候，那就可能不一樣了。一個修行人，因爲他的親證，讓誤解爲證得了什麼了，這是一種“慢心”，這種“慢心”很難除去，他以爲他能爲衆生做什麼了，他能代替諸佛說法了。他以爲他應該行慈悲，爲衆生做這個做那個，甚至要超出他的能力範圍來做事，那就是著魔了。所以戒律上訂上有增上慢。修行人要是有了增上慢，就會走到糟糕的地方去。
佛陀告誡我們要依法不依人，這個不依人是指有修行的人。有修行的人敗壞佛法比不修行的人更加厲害。因爲他所知多嘛！他的信衆多嘛！如果他在扭曲佛法、否定佛法、你不知道嘛！有些地方的淨土行者就是這樣，佛經上怎麼說的他們不知道，祖師們怎麼說的他們不知道，他們只知道他們的師父是怎麼說的，他們把他們的師父的話當成了真正的全部佛法，這就是泛修行論造成的嚴重的依人不依法。這種現象很可悲，很可怕。
我再舉一個眼前的例子，對于廣欽老和尚的修行成就，沒有人敢懷疑。可是今天他所遺留下來的道場道風，連忏公都要有一點點話要說了。忏公說念佛還是要聽點經，懂一點佛法的道理。那我們能說廣欽老和尚這麼有修有證，所以傳下來的脈都對嗎？廣欽老和尚在承天寺曾經有男女衆共住的時候，忏公雖然並未批評，但是曾竭力勸請老和尚蓋專屬女衆的道場。可以坦白告訴各位，其實老和尚之所以在六黾蓋女衆道場，就是因爲忏公勸請的關系。我們能不能這麼說：廣欽老和尚修行時，男女衆共住道場，因此我們也可以這麼做。這樣說法對嗎？
連釋迦佛都這麼說：我說過的法你都可以思維、懷疑。除非大乘法，你要用你的善根去領受，因爲對佛說的大乘法，你是無法思維的。這裏說的是佛說的大乘法，不是別人說的大乘法。別人說的“大乘法”，當然你還是要經過思維去領受。所以佛陀在說法時，告訴大家不要對人産生權威的看法。我們今天來給大家介紹淨土法門，不過是給你們一個參考，不信就算了。我沒有以權威自居，我不敢也沒有能耐以權威自居。我在談“泛修行論”這個問題時無意去貶低或是批評哪個人，只是說明我們不要“泛修行論”。
你們昨天不是提出了一個例子，說叁藏法師鸠摩羅什死後舌頭燒不壞嗎？但是大家不要忘記，他是發願要做證明：“如果我翻譯的經沒有錯，我死後舌頭不會燒壞。”所以他的舌頭在火化中燒不壞，是隨著他的願而顯示的感應。他並沒有說以此來證明他很有修行呀！他沒有完全修梵行，他娶了妻子，有非梵行的行爲。他只是要將這一件事來證明他翻譯的經沒有翻錯。希望大家了解這個意思。
問：有人說研究這部經、這部論，今世研究不完來世可以繼續研究，真的是如此嗎？
答：是真的如此，沒有錯。因爲他好樂這部經論，臨死也放不下。如果他生前沒有造很多惡業，來世還會做人，由于宿緣所牽，他又來研究這部經論了，不過他也就死在這部經論上面了。如果有人這麼說：“我們要跟師父一起發心，累劫在娑婆世界度衆生。”大家也都同意這樣發心，結果果真都來了，可是有人就換成了四只腳，跟著師父跑來跑去。所以跟師父一起發心，要看自己的功夫怎麼樣嘛？師父說不定是大菩薩，你跟師父一起發心，那就有一點不自量力了。
研究經論是要你早一點成佛度衆生，可是你卻只是爲了研究這部經論，不願往生，不願成就。這好象你坐飛機到美國去，到達以後本應該下機辦事，結果你看到飛機上太美了，空中小姐那麼親切，到了美國，我不下飛機，我要繼續在飛機上坐下去，這不是過了河又背起船嗎？這不是無聊、愚蠢嗎？研究經論的目的是幫助你往生，往生的時間到了就往生去，一到極樂世界，有諸佛給你說法，你是一聞百悟乃至千悟，幹嗎還要留在娑婆研究經論，聽法師們講經說法，那有什麼用處呢？這種執著真是可憐呀！
問：儒家講：“未知生，焉知死？”佛教對此的看法怎麼樣？
答：你提問的意思大概是生都搞不好，還去管往生的事情幹什麼？“未知生，焉知死”這句話是孔子說的。孔子是敬鬼神而遠之。他不談鬼神的問題，他只談今生，不談過去，不談未來生，總之，他不談眼前看不到、思維想不到的事情。
可是，在佛教來說，人生是在輪回當中，因此，“生”與“死”其實沒有差別，生即是死，死即是生。生是死的結果，死是生的開始，一切生命在出生之後，即一步步走向死亡，由此我們可以體會到：生、死事實上是同一體的。透過佛教這種寬闊的生命理念，佛弟子從來就不只是贊歎 “生命是很美妙”而已，其實“死亡也很美好”啊！因爲死亡還是生命的另外一種形式！在大乘佛教的究竟理念裏頭，生命根本沒有“生”與“死”這回事，整個生命只是個不斷的流程。我們應注重的是：生命在整個流程中，應當如何安置，而淨土法門正是在教導一切衆生，如何自我安置好這個生命的流程。
所以有些人說：我們助念，度死也要度生，這是方便善巧的說法，度生即是度死，哪裏有生與死的差別，你死了就去投胎了嘛！下一世只是這一世的延續而已。爲什麼要講高調說：我度死更要度生，不必要那樣講法，那是善巧方便度衆生，可以這樣說，不要被人家舌根騙了。
問：爲什麼佛法不能使人移風易俗？
答：我首先要說明：“人能弘道，非道弘人。”不能夠說這裏有佛教，這裏應該一切都好。那要看這裏有沒有人真正在弘揚佛法。
佛法本身沒有問題，不能以信仰佛教的人其思想行爲如何，來判定佛法好不好。問題的重點在于信仰佛法的人他到底懂不懂得佛法？知不知道該怎樣應用佛法，也不是看到這裏有佛經、有出家人什麼的，就認爲這裏應該一切都是清淨、正確的，而是要看學法的人的身心表現如何？是否學對了？
問：爲亡者助念時，如何讓亡者相信有極樂世界？
答：你要用你自己相信有極樂世界的強固信心去感動他。願海法師跟他的信徒講：“你們來參加助念團，我就讓你們每個人都往生。”他又說：“我一定往生給你們看。”他自己有這個強固的信心，當然信徒們就跟著師父跑呀！假如你自己還不知道有沒有極樂世界，你自己都沒有信心，都這樣怕怕的，你怎麼叫別人往生呢？這是第一。
第二是你對亡者開示的時候，不要站得遠遠的說：“你有沒有聽到我說呀？”人都死了，就不需要再問他聽不聽到你說，不要看到死人，就不敢講話。要把助念度亡人往生的事情當作喜事來辦，助念不過是送亡人上飛機，那麼要對亡人講這極樂世界要怎麼走，怎樣上飛機？何必心中恐怖，那麼緊張呢？要帶著辦喜事的歡喜心，去掉害怕心，把歲數大的當作你的父母，歲數和你相當的當作你的兄弟姐妹，歲數比你小的就當作你的兒女或是你的徒弟徒孫。誠懇、熱情的去開導他、感動他。也不要看到亡者死相難看，怕毒氣傳染你，要想自己在做彌陀使者，彌陀慈光正在照射亡者和助念人，怎麼會受傳染呢？從古到今從未見到助念的人突然得重病而死，當然這一次你們見到廣德念佛會有人助念中得了胃出血，那是他借緣消業障，不是助念出問題了。助念念出問題來的說法無有是處！
問：依佛的十八、二十願，不管是出家還是在家，只要是至心信樂，系念念佛，對于日常的善惡業不去執著，這樣是不是對往生交了保證單？
答：你如果真正領受了十八、二十願當中的“至心信樂”，“系念我國”，能夠歡喜無量，大喜充遍，這叫“信心決定”，這樣確實是已經交了保證單。…
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