..續本文上一頁的話是對的，唯識家特再對外人說：你如不承認有他識增上轉變勢力，以致命他有情而死的話，那佛所說意罰爲大罪的理論，就不能成立。但是爲佛子者，對佛所說的話，不應有所疑惑，佛說意罰爲大罪，我們就得信受意罰爲大罪，絕對信任佛說的話是對的，否則，就不成其爲佛子。爲此，舉頌子以反诘道：
彈宅迦等空 雲何由仙忿 意罰爲大罪 此複雲何成
“彈宅迦等空，雲何由仙忿”
這是舉事實以證明。相傳印度有叁大城市，就是彈宅迦城、末蹬伽陵城、羯陵伽林城。這叁大城市，據曆史記載，原來都是人煙稠集的地方，但現在都成爲空無人煙的曠野。爲什麼會如此的
由于從前有一般仙人，忍辱不了國王的汙辱，生起極大的嗔恨心，于是令這叁大城市的人民，死得一個也不留存，你看這個心力的功用多大？如不承認心力大于一切，上述叁大城市的空無一人，怎麼可說由仙人的忿怒而如此的
關于這個，現在且舉彈宅迦空的一個事實來說：彈宅迦是印度話，中國譯爲治罰，就是治罰罪人的地方。根據中阿含經說，其城空的經過是這樣的：過去有個摩燈伽仙人，坐在一個山上用功修行，仙人的妻子，是婆羅門女，長得非常漂亮，每天辦好飲食，送給仙人去吃。有一天，彈宅迦城的檀陀柯王，來到這個山上遊玩，看見這個漂亮婦人，驚爲天女!經打聽後，知她是摩燈伽仙人的妻子，于是心裏就這樣的想：修行的仙人，應該離欲的，根本不需要女人，爲什麼會有這樣妻子？因此，下令將這美女帶同官去。是日到吃飯時，摩燈伽仙人，不見妻子送飯來，覺得很奇怪，去問問別人，始知妻子已被彈宅迦國王帶同宮去。爲此，仙人親到國王那裏請求釋放。
國王對他說：你是仙人，要這女人做什麼
不論怎麼說，國王總不答應讓美女交同。仙人這時忍無可忍，生起極大的忿怒心，狠狠地對國王說：好!你既不把我的妻子還我，可就不要怪我消滅你的國家。臨走時，對他的妻子說：你當一心念我的名字，一時一刻不要暫舍于我，你可安全回到我的懷抱!這樣吩咐後，仙人同山中，到夜晚時，仙人由于意憤，運用他的神通，于虛空中普雨大石，立將彈宅城內，國王人民，全被打死，致命該城變爲空無一人的死城，而後成爲一個森林地帶。試想：如要動刀殺盡一個國家的人民，雖不是說不可能，但要很久的時間，一旦動起忿恨心來，不清一會兄工夫，就把一國人民全部消滅了，你說意罰的力量大不大
再來一談末蹬伽城空的經過：相傳過去有個仙人，相貌醜陋得無以複加，在這世間再也找不到一個和他像樣的人。雖然如此，但他在山中坐禅，已修得了五神通。當時該城有個淫女，很愛末蹬伽國王，國王確也很愛她。後來不知由于什麼原因，得罪了國王，國王就將她逐出。淫女沒有辦法，就進入了山中，見到一個醜陋的仙人，認爲他是不吉祥的人，將有不吉祥的事發生。心想：現在我被驅逐出來，明顯的是不吉祥的事，如果還此不吉祥，我就可恢複吉祥，于是乃取糞穢，洗不淨汁，令婢送到山上，澆灌醜陋仙人。這本是一般人所不能忍受的，但仙人忍受下去，沒有生一念嗔恨。淫女自以糞汁澆到仙人身上後，真的又得到國王的寵愛，成爲一個最爲吉祥的人。
後來，有一國師亦發生不如意的事情，淫女就告訴他說：你如將這不吉祥，送給醜陋的仙人，就可恢複你的吉祥。國師依照淫女的話，以糞汁去澆灌仙人，仙人同樣的忍辱不嗔，國師果又得到了吉祥。兩事都這樣的靈驗，全國沒有不知道的。其後，國王欲想征服他國，在未進兵之前，國師對國王說：如將不吉祥，先送給仙人，一定會得最大的勝利!國王聽到這樣說，就派人到山上建屋，天天取糞汁去洗灌仙人，果然得到最後的勝利!這麼一來，自後國中不論發生什麼不稱心如意的事，就以糞汁澆灌仙人。久之，仙人再也不能忍受這樣的汙辱，于是心生憤恨，乃從空中雨石，除了事奉仙人的，可免這樣的災難，全城上下死得一個不留!羯陵伽城的空寂亦然，不再敘。
從上事實看來，佛說意罰爲大罪這話，可以得到極大的證明。而對這個顯示得更明白的，無過中阿含經佛與長熱外道的問答：佛問長熱：你的老師閣提弗多羅教你時，于身口意叁業中，何業的責罰最重？長熱回答說：我的老師告訴我，身業的責罰最重，其次是口業，最後是意業。我們的看法是這樣，你佛認爲何業最重
佛回答長熱說：我剛剛和你們相反，認爲意罰是最重的，其次是口業，身業則最輕。長熱回去，將佛說的報告其師，其師閣提弗多羅，不以佛說爲然，特派長者鄘波離，去破佛所立義。長者到了佛陀那裏，經佛一再的诘問，立刻知道自己的理屈，不特不能破除佛所立義，且求佛陀留爲弟子。由此可以證明：在以身口意叁業來責罰人時，佛說意罰爲大罪，是絕對的真理。因爲心中如不存有殺人的意念，決不會有殺人的事件出現，只要心識一轉念要殺人，立刻就有殺害事業的發生。假定不承認意罰的力量最大，那佛所說的“意罰爲大罪，此複雲何成”
二十 釋外舉他心智不成難
外人最後再提出一個有力的責問：外界的色等，雖是識所變現，沒有它的實體；但他人的心識，在自心之外是有體的。若說不緣心外的實境，則他人的心識，就不應爲自己所緣；然而佛法說的他心智，就是緣他心智慧。既是緣他人的心，就是緣心外的實境，不能說是唯識。現在我且問你：諸他心智能不能知道他心
假定說是不知，怎麼可以叫做他心智
假定說是能知，唯識之理豈非不能成立
如是展轉征問，非逼唯識者承認外境是有不可!
唯識學者回答他說：所謂他心智，雖以緣他人的心識爲主，但並不是親緣，而只是在自心中緣那所現起的他心之影像，不出自心的範圍之內。嚴格說來，並不如實的稱知彼心。外人本此複又問道：若凡若聖所有的他心智，既然承認是緣他心的，怎麼可說于境不如實知
爲此，唯識家不得不再舉頌以答：
他心智雲何 知境不如實 如知自心智 不知如佛境
“他心智雲何，知境不如實”
這是外人的問難。唯識家替他解釋說：具有他心智的人，不能如實的知道別人的心事。基師述記說：“以他心爲質而自變緣，名他心智，非能親取他心等故，名他心智”。這個道理，“如知自心”諸所有“智”，亦“不”能真實的“知”道自心。知于自心的諸所有智，怎麼會于境界不如實知
這主要的由于無知的無明，蓋覆遮蔽著其心境，致令了知自心的諸所有智，不能如實的知道自心。同樣的理由，了知他心的諸所有智，由于法執力的障蔽，如知自心一樣的，不能如實的知道他心。不但凡夫、外道如此，就是二乘以及菩薩，在未成佛前，自心絕對不能真知自心的。這種不知，亦“如佛境”不能爲我人所知，其道理是一樣的。凡夫不知佛的境界，這是沒有人可以否認的，因爲佛所證的境界，體性離言，超思議道，我們凡夫淺智，怎能測度得到
不說佛的境界，就是菩薩境界，亦非凡夫所知。還有，初地菩薩在我們凡夫的心目中，當然已是了不起的聖者，可是佛法裏有句話說：“初地不知二地事”，自然，二地不知叁地事，乃至十地不知佛地事。所以不知自心，猶如不知佛的淨智所行離諸言說的不可思議的境界。
結說推佛
唯識的理趣，不但品類差別，而且極爲甚深，除了最高的佛陀，可以透徹的了解，沒有那個可以詳細抉擇的。因此，世親論師，在以上面二十頌，說明唯識的道理，雖然解除了一般人們對唯識學所産生的問題，但所顯示的唯識理論，仍只是百千萬億分中的一分，且即這一分，也還是得佛陀的加被，始得次第說出來的，所以單從這二十頌中，還不能得唯識的深義，所以最後特再舉出一頌：一方面以示對于上說的總結，一方面以示自己的謙沖爲懷。
我已隨自能 略成唯識義 此中一切種 難思佛所行
世親菩薩對于唯識的理論發揮到這裏，複又極度自謙的說：我對唯識的道理，雖僅知道百千萬億分之一，但“我已”經“隨”于“自”己的“能”力所及，“略”略的“成”立“唯識”的“義”理。可是“此”唯識“中”的內容，具有無量無邊的義理，像我這樣智慧短少的人，那能完全說得出來
因余“一切種”，是非所思議，超諸尋思的“難思”境界，唯是諸“佛所行”的。佛之所以能證這甚深的唯識理趣，由于佛具有一切境、一切種智。我上開顯的唯識義，只是盡我一點心力而已。因此，我們不能把他所講的部份，看成唯識的全體。唯識的究竟理趣，唯佛所能究竟通達的，自然也就只有佛陀方能徹底開顯!
《唯識二十頌講記》全文閱讀結束。