..续本文上一页就变似一色尘境界，为眼识所缘，但不能把它看成是实有的。如认为是实有的，那是我人的错误。不过此自识变的相似境界，在我们见了或听了以后，由于与念相应的关系，于是产生了记忆作用，到了后来，我们还可清楚的记忆前境。颂说“从此生亿念”，正是显示这个道理。
成唯识论对这曾经这样说过：吾人缘境而以现量证时，并没有把它执为外有，到了后来以意分别时，才生起是外的妄想。这样说来，我们承认现量是实有的，外境的的确确是没有的，因为一切外境，都是唯识变的，现量绝对不缘外境而生，亦不分别内外所有的诸相。由于这样的关系，一般所认为的实有外境，唯是妄想分别计执而已。既然诸所忆持，不是实有外境，怎么得以后时亿持，证先现受为外境界？不能以这证明外境是有，所以唯识的道理，是得能善巧成立的，决不会因你们这样说那样说，而动摇我的唯识理论。
外人又从另一角度来责难说：你们唯识家开口闭口都说外境是假，并认现实所见的一切，和梦中所见的境界一样。但是在此我要问你唯识家的：现前所见之境与梦中所见之境，既然是相同的，为什么梦境是假，我们个个可以了知，而现前所见的境界，怎么没有人了解它是假，且把它当成实有的看待
梦境与现境有著这样的根本不同，你唯识家说现觉如梦中境界一样，这怎么合乎道理？因为如此，所以我们应一致的承认外境实有。
唯识家以颂答覆这个责难说：“未觉不能知，梦所见非有”。不错，人人都知道梦境是假，但又无可否认的，就是当你正在梦中时，不特不知道它是假，而且同样认为是实有的，我们之所以知道梦境是假，是醒觉以后的事，在未觉醒以前，绝对不知梦境非有，当知吾人现在都生活于迷梦中，终日昏昏迷迷的为无明蒙蔽，所以把所见的境界，误认为是外在实有的。等你到了从无明大梦中醒来时，以般若的智慧证悟诸法的真理，再运用后得智回头来观察宇宙万有，那你自然就会知道万有诸法是假非实。现实所见的和梦中所见的，同是一种昏迷的境相，因而所见到的，同认为是实有。就众生说，一旦到了真智觉现前时，不期然的便能了知，先来生死虚妄执境，原来一切都是空的，凡所有相一切不离自心幻起，如梦如幻，了达三界唯识，外境不是实有。这样分别说来，那里有如众生所见的实有境界
如果众生硬要以为外境实有，老实不客气的说，那完全是颠倒妄想执著。
十七 释二识决定梦觉果异难
唯识家如是坚定的说，唯有心识而无外境，于是外人又提出另外两个问题来责难。先举颂文于下：
展转增上力 二识成决定 心由睡眠坏 梦觉果不同
外人的第一个难题是：假定外境真的不是实有，为什么我人在这世间，亲近到善知识，听闻到了正法，就生起正性而去积极的行善；亲近到恶知识，听闻到了邪法，就生起邪性而作种种的恶事
善知识，就是一般说的良友；恶知识，就是一般说的恶友。俗说：“近朱者赤，近墨者黑”。如常接近善友听闻善法，吾人的一念心，自然成为善良的；如常接近恶友听闻恶法，吾人的一念心，自然成为邪恶的。如是遇到善、恶两种人，受到邪、正两种教法，而使吾人的心变为或善或恶，证明心是随于外境的引诱而转，亦即证明外境的确是有的，假定不是实有，我们的心识，怎么会受他们的影响
你唯识家不注意到这点，硬说外境是假，唯识所变，怎么可以
唯识家为了解答这个问题，特举“展转增上力，二识成决定”两句，予以圆满的答覆。首要知道：唯识学上说的唯识主义，不是一般说的唯我主义。唯我主义，只有我而无人；唯识主义，承认每个有情都有八识。因此，每个有情间的活动，都是互相展转增上的。例如现在我对诸位所讲的言教，是从我的口中发出一种音声，你们听到了我的这个音声，彷佛是听到了外面的声尘之境，其实我所说的言教吾声差别，只能为你们的耳识作疏所缘缘，你们耳识仗此疏所缘缘为本质，再从自识另变一个相分声境为亲所缘缘。所以一切有情，虽受善恶友的言教，但他们亲所受的，仍是自识所变的，因为这个原故，所以说名唯识。怎知识缘友教不亲缘彼而是自识所变
且如现我讲的唯识道理，虽同样的是讲唯识，但在座诸位听后，各人领略有所不同，有的领略得深，有的领略得浅，如所听音声是实有境界，怎么各人所了解的不同
既然各各了解不同，可见各自耳识变现有别!因此，善恶友敌的一一识决定，绝对不是由外在钓邪正二法及善恶知识，而是由内在的心识变现之所决定的。这正是显示唯识的道理，那里有什么离心外在的实境
你们不明白此中微妙的意义
，妄执吾人的善恶是受实有外境的影响，当然足极大的错误!
外人又提出另外一难题道：假定现实的境界和梦中的境界，同样是虚假不真实的，为什么梦中行善作恶不受苦乐的果报，而现实所作的善恶，于现实中固然受到赞赏和责罚，于未来世中还要受到或苦或乐的果报？说明白点：如于梦中梦到杀人，谁都知道，现在固不受法律的制裁，未来也不必下地狱去受果报；可是在现实中杀人，立刻就要受到法律的制裁，将来还要感受地狱的苦果。梦中造业与现实造业，所得的结果有著这样的不同，可见梦境是假有的，而觉醒时所见的境界，不能不说是真实。假定你唯识家不承认这一事实，试问彼此造业是同的，为什么梦中听作不受果报
为什么现实所作要受果报
这点，请你唯识学者给我们一个满意的解答
唯识家为了解答这个问题，于是举颂说：“心山睡眠壤，梦觉果不同”。应知一个人在睡梦中，其心为睡眠所控制、压伏，当时心的力量是很薄弱的，所以梦中虽然杀了人，既没有杀生的罪业，亦没有未来的恶报，因为杀人的动机不明。同样的，梦中如果救了人，既没有救人的善业，将来也没有福报，因为救人的动机不明。觉醒时不然，在觉醒时杀人，首要考虑杀人的方法，其时杀人的心力很强，所以杀了人就有罪，将来且要受恶报。在现实生活中，凡是自发自动心甘情愿有意杀人的，其罪就重，若因迫不得已，或者为人所胁，而去杀人，共罪就轻，因为本身没有杀人的动机，那主使你去杀人的，从表面看，并未下手杀人，但他所得的杀罪很重。又如醉乱杀人与清醒时杀人，所得到的法律制裁，是有著很大不同的。所以佛法认为造业感果，与心力的强弱有很大关系。既以心力来定罪福。岂不足证明万法准乙，那里有什么心外实境？梦中造业之所以不受果，是由于心力的赢劣，梦中的损坏。由此证知：造业感果，完全由于自心，心力强弱不同，所以造业势力，也就有了差别，业力强的感果，业力弱的则不感果，二者是不可相提并论的。
十八 释无外境应无杀罪虽
外人又加以难追：假定真如你们唯识家所说，唯有内在的心识，无有外在的实境，是则人们在这世间，就没有身语业等可言，设若没有身语业的活动，那些猪马牛羊等，怎么会为他人所杀
这是一个严重的问难，而为一般人所常常提出的。进而再问：假定属于心外所有的猪马牛羊等，它们的死不足由于他人的杀害，是则世间杀猪宰羊等的屠者，是否会得杀生之罪
假定是得杀生之罪的，是即显示所杀的为心外之羊；假定不承认有心外的真实羊等，屠者怎么会得杀生之罪
说来说去，证明唯心无境的理论，是不能善巧成立的。
唯识学者为了解答这个严重的难题，特举颂说：
由他识转变 有杀害事业 如鬼等意力 令他矢念等
所谓“由他识转变，有杀害事业”，因为世间的一切有情，除了自己的心识，还有其他众生的心识，当我们要杀猪马牛羊等时，其杀害的一念心，是强有力的在活动著，由此强有力的活动心念，影响猪马牛羊等的心识活动，使它们亦生起被杀害的心理，于是它们就为自己所生起的心念变异，而使自己的生命趋于灭亡。由此可知不由外面的实有境界，但由他识增上转变的势力，令所杀者有杀害己的事成。虽然如此，但杀生者，仍然要负杀害众生的责任，因如没有能杀者强有力的心识去推动，那所杀者就不会有杀害己的断命事成。因为这样的关系，所以杀生者得杀生罪，这是由他的恶念造成，并非由于外境的实有。
“如鬼等意力，令他失念等”，这是唯识者举喻证明上面的所说。颂文中的等字，是等于天神、龙神、仙人等等。如世间有一类鬼，为了恼乱其他的有情，由内在的意念力，合他有情失去本有的正念，致心发狂或迷乱等。中阿含经，对这问题，曾举事实说：过去有七百个仙人，同住在阿练若的地方，一时帝释天，严饰自己的身相，进入到诸仙人中，于下风的地方坐下，诸仙见到帝释这样庄严，个个都来加以恭敬。正在这个时候，昆摩质多罗阿修罗王，看到诸仙这样的尊敬帝释，自己也就变为天人的身相，著起最好的庄严具，进入仙人所住的地方，坐在仙人的上风。仙人发现这事，不但不来恭敬阿修罗王，而且感到非常的奇怪与厌恶!阿修罗王见到这种情形，生起愤恨不平的心理，并想你们这班仙人，为什么只是恭敬帝释而对我这样轻视？于是就想办法恼乱诸仙，诸仙见他这样无礼，不特不与他计较，且向阿修罗王忏谢，可是彼为愤恨熏心，并不接受仙人的忏谢。诸仙这时心里想：你这样的无理取闹，我们也给你一点苦头吃吃。阿修罗王因此受到极大的困苦，也就生起悔悟的心理，且很惭愧的向诸仙忏谢。诸仙见他悔过自新，也就使他恢复本来的面目，不再感受很大的痛苦。从这故事中听得到的启示，就是仙人等的意力，是能令他有情失念或受苦等的。如说：“或由猫鬼等意念势力，令他著魅，变异事成。既彼亲能令他作此，但由意念增上缘故，此事便成。杀羊等亦尔，虽无外身语，杀羊亦成”。完成杀害的事业，就有杀生的罪恶，而感未来的果报，这是必然如此的因果律，谁也改变不了的。
十九 举意罚为大罪以返诘
为了证成上面所说…
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