..續本文上一頁就變似一色塵境界，爲眼識所緣，但不能把它看成是實有的。如認爲是實有的，那是我人的錯誤。不過此自識變的相似境界，在我們見了或聽了以後，由于與念相應的關系，于是産生了記憶作用，到了後來，我們還可清楚的記憶前境。頌說“從此生億念”，正是顯示這個道理。
成唯識論對這曾經這樣說過：吾人緣境而以現量證時，並沒有把它執爲外有，到了後來以意分別時，才生起是外的妄想。這樣說來，我們承認現量是實有的，外境的的確確是沒有的，因爲一切外境，都是唯識變的，現量絕對不緣外境而生，亦不分別內外所有的諸相。由于這樣的關系，一般所認爲的實有外境，唯是妄想分別計執而已。既然諸所憶持，不是實有外境，怎麼得以後時億持，證先現受爲外境界？不能以這證明外境是有，所以唯識的道理，是得能善巧成立的，決不會因你們這樣說那樣說，而動搖我的唯識理論。
外人又從另一角度來責難說：你們唯識家開口閉口都說外境是假，並認現實所見的一切，和夢中所見的境界一樣。但是在此我要問你唯識家的：現前所見之境與夢中所見之境，既然是相同的，爲什麼夢境是假，我們個個可以了知，而現前所見的境界，怎麼沒有人了解它是假，且把它當成實有的看待
夢境與現境有著這樣的根本不同，你唯識家說現覺如夢中境界一樣，這怎麼合乎道理？因爲如此，所以我們應一致的承認外境實有。
唯識家以頌答覆這個責難說：“未覺不能知，夢所見非有”。不錯，人人都知道夢境是假，但又無可否認的，就是當你正在夢中時，不特不知道它是假，而且同樣認爲是實有的，我們之所以知道夢境是假，是醒覺以後的事，在未覺醒以前，絕對不知夢境非有，當知吾人現在都生活于迷夢中，終日昏昏迷迷的爲無明蒙蔽，所以把所見的境界，誤認爲是外在實有的。等你到了從無明大夢中醒來時，以般若的智慧證悟諸法的真理，再運用後得智回頭來觀察宇宙萬有，那你自然就會知道萬有諸法是假非實。現實所見的和夢中所見的，同是一種昏迷的境相，因而所見到的，同認爲是實有。就衆生說，一旦到了真智覺現前時，不期然的便能了知，先來生死虛妄執境，原來一切都是空的，凡所有相一切不離自心幻起，如夢如幻，了達叁界唯識，外境不是實有。這樣分別說來，那裏有如衆生所見的實有境界
如果衆生硬要以爲外境實有，老實不客氣的說，那完全是顛倒妄想執著。
十七 釋二識決定夢覺果異難
唯識家如是堅定的說，唯有心識而無外境，于是外人又提出另外兩個問題來責難。先舉頌文于下：
展轉增上力 二識成決定 心由睡眠壞 夢覺果不同
外人的第一個難題是：假定外境真的不是實有，爲什麼我人在這世間，親近到善知識，聽聞到了正法，就生起正性而去積極的行善；親近到惡知識，聽聞到了邪法，就生起邪性而作種種的惡事
善知識，就是一般說的良友；惡知識，就是一般說的惡友。俗說：“近朱者赤，近墨者黑”。如常接近善友聽聞善法，吾人的一念心，自然成爲善良的；如常接近惡友聽聞惡法，吾人的一念心，自然成爲邪惡的。如是遇到善、惡兩種人，受到邪、正兩種教法，而使吾人的心變爲或善或惡，證明心是隨于外境的引誘而轉，亦即證明外境的確是有的，假定不是實有，我們的心識，怎麼會受他們的影響
你唯識家不注意到這點，硬說外境是假，唯識所變，怎麼可以
唯識家爲了解答這個問題，特舉“展轉增上力，二識成決定”兩句，予以圓滿的答覆。首要知道：唯識學上說的唯識主義，不是一般說的唯我主義。唯我主義，只有我而無人；唯識主義，承認每個有情都有八識。因此，每個有情間的活動，都是互相展轉增上的。例如現在我對諸位所講的言教，是從我的口中發出一種音聲，你們聽到了我的這個音聲，彷佛是聽到了外面的聲塵之境，其實我所說的言教吾聲差別，只能爲你們的耳識作疏所緣緣，你們耳識仗此疏所緣緣爲本質，再從自識另變一個相分聲境爲親所緣緣。所以一切有情，雖受善惡友的言教，但他們親所受的，仍是自識所變的，因爲這個原故，所以說名唯識。怎知識緣友教不親緣彼而是自識所變
且如現我講的唯識道理，雖同樣的是講唯識，但在座諸位聽後，各人領略有所不同，有的領略得深，有的領略得淺，如所聽音聲是實有境界，怎麼各人所了解的不同
既然各各了解不同，可見各自耳識變現有別!因此，善惡友敵的一一識決定，絕對不是由外在釣邪正二法及善惡知識，而是由內在的心識變現之所決定的。這正是顯示唯識的道理，那裏有什麼離心外在的實境
你們不明白此中微妙的意義
，妄執吾人的善惡是受實有外境的影響，當然足極大的錯誤!
外人又提出另外一難題道：假定現實的境界和夢中的境界，同樣是虛假不真實的，爲什麼夢中行善作惡不受苦樂的果報，而現實所作的善惡，于現實中固然受到贊賞和責罰，于未來世中還要受到或苦或樂的果報？說明白點：如于夢中夢到殺人，誰都知道，現在固不受法律的製裁，未來也不必下地獄去受果報；可是在現實中殺人，立刻就要受到法律的製裁，將來還要感受地獄的苦果。夢中造業與現實造業，所得的結果有著這樣的不同，可見夢境是假有的，而覺醒時所見的境界，不能不說是真實。假定你唯識家不承認這一事實，試問彼此造業是同的，爲什麼夢中聽作不受果報
爲什麼現實所作要受果報
這點，請你唯識學者給我們一個滿意的解答
唯識家爲了解答這個問題，于是舉頌說：“心山睡眠壤，夢覺果不同”。應知一個人在睡夢中，其心爲睡眠所控製、壓伏，當時心的力量是很薄弱的，所以夢中雖然殺了人，既沒有殺生的罪業，亦沒有未來的惡報，因爲殺人的動機不明。同樣的，夢中如果救了人，既沒有救人的善業，將來也沒有福報，因爲救人的動機不明。覺醒時不然，在覺醒時殺人，首要考慮殺人的方法，其時殺人的心力很強，所以殺了人就有罪，將來且要受惡報。在現實生活中，凡是自發自動心甘情願有意殺人的，其罪就重，若因迫不得已，或者爲人所脅，而去殺人，共罪就輕，因爲本身沒有殺人的動機，那主使你去殺人的，從表面看，並未下手殺人，但他所得的殺罪很重。又如醉亂殺人與清醒時殺人，所得到的法律製裁，是有著很大不同的。所以佛法認爲造業感果，與心力的強弱有很大關系。既以心力來定罪福。豈不足證明萬法准乙，那裏有什麼心外實境？夢中造業之所以不受果，是由于心力的贏劣，夢中的損壞。由此證知：造業感果，完全由于自心，心力強弱不同，所以造業勢力，也就有了差別，業力強的感果，業力弱的則不感果，二者是不可相提並論的。
十八 釋無外境應無殺罪雖
外人又加以難追：假定真如你們唯識家所說，唯有內在的心識，無有外在的實境，是則人們在這世間，就沒有身語業等可言，設若沒有身語業的活動，那些豬馬牛羊等，怎麼會爲他人所殺
這是一個嚴重的問難，而爲一般人所常常提出的。進而再問：假定屬于心外所有的豬馬牛羊等，它們的死不足由于他人的殺害，是則世間殺豬宰羊等的屠者，是否會得殺生之罪
假定是得殺生之罪的，是即顯示所殺的爲心外之羊；假定不承認有心外的真實羊等，屠者怎麼會得殺生之罪
說來說去，證明唯心無境的理論，是不能善巧成立的。
唯識學者爲了解答這個嚴重的難題，特舉頌說：
由他識轉變 有殺害事業 如鬼等意力 令他矢念等
所謂“由他識轉變，有殺害事業”，因爲世間的一切有情，除了自己的心識，還有其他衆生的心識，當我們要殺豬馬牛羊等時，其殺害的一念心，是強有力的在活動著，由此強有力的活動心念，影響豬馬牛羊等的心識活動，使它們亦生起被殺害的心理，于是它們就爲自己所生起的心念變異，而使自己的生命趨于滅亡。由此可知不由外面的實有境界，但由他識增上轉變的勢力，令所殺者有殺害己的事成。雖然如此，但殺生者，仍然要負殺害衆生的責任，因如沒有能殺者強有力的心識去推動，那所殺者就不會有殺害己的斷命事成。因爲這樣的關系，所以殺生者得殺生罪，這是由他的惡念造成，並非由于外境的實有。
“如鬼等意力，令他失念等”，這是唯識者舉喻證明上面的所說。頌文中的等字，是等于天神、龍神、仙人等等。如世間有一類鬼，爲了惱亂其他的有情，由內在的意念力，合他有情失去本有的正念，致心發狂或迷亂等。中阿含經，對這問題，曾舉事實說：過去有七百個仙人，同住在阿練若的地方，一時帝釋天，嚴飾自己的身相，進入到諸仙人中，于下風的地方坐下，諸仙見到帝釋這樣莊嚴，個個都來加以恭敬。正在這個時候，昆摩質多羅阿修羅王，看到諸仙這樣的尊敬帝釋，自己也就變爲天人的身相，著起最好的莊嚴具，進入仙人所住的地方，坐在仙人的上風。仙人發現這事，不但不來恭敬阿修羅王，而且感到非常的奇怪與厭惡!阿修羅王見到這種情形，生起憤恨不平的心理，並想你們這班仙人，爲什麼只是恭敬帝釋而對我這樣輕視？于是就想辦法惱亂諸仙，諸仙見他這樣無禮，不特不與他計較，且向阿修羅王忏謝，可是彼爲憤恨熏心，並不接受仙人的忏謝。諸仙這時心裏想：你這樣的無理取鬧，我們也給你一點苦頭吃吃。阿修羅王因此受到極大的困苦，也就生起悔悟的心理，且很慚愧的向諸仙忏謝。諸仙見他悔過自新，也就使他恢複本來的面目，不再感受很大的痛苦。從這故事中聽得到的啓示，就是仙人等的意力，是能令他有情失念或受苦等的。如說：“或由貓鬼等意念勢力，令他著魅，變異事成。既彼親能令他作此，但由意念增上緣故，此事便成。殺羊等亦爾，雖無外身語，殺羊亦成”。完成殺害的事業，就有殺生的罪惡，而感未來的果報，這是必然如此的因果律，誰也改變不了的。
十九 舉意罰爲大罪以返诘
爲了證成上面所說…
《唯識二十頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…