..續本文上一頁強烈的反比，下界衆生容易本未倒置。下界身量狹小，如果不舍本形，而來下界，下界衆生，易生退心。

　　又，也可以這樣認爲：“攝身香，顯此土形穢”，“舍本形，顯此土身小”，“勿輕賤，顯此土土劣”。

　　時化菩薩，既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩诘力，于彼世界忽然不現。須臾之間至維摩诘舍。時維摩诘，即化作九百萬師子之座，嚴好如前。諸菩薩皆坐其上。是化菩薩，以滿缽香飯與維摩诘。飯香普熏毗耶離城及叁千大千世界。

　　這段經文分八重意思：

　　1、化菩薩從上方回到下界。

　　2、維摩設座待客。

　　3、菩薩就座。

　　4、化人授飯居士。

　　5、時衆雲集。

　　6、維摩勸食。

　　7、聲聞起疑。

　　8、菩薩呵譏。

　　時毗耶離婆羅門居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。于是長者主月蓋，從八萬四千人來入維摩诘舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜禮衆菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲色界諸天，聞此香氣亦皆來入維摩诘舍。時維摩诘語舍利弗等諸大聲聞：“仁者可食！如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。”

　　前文中已經有了叁萬叁千師子之座，今天又加九百，共成叁萬叁千九百之數，以示小小丈室的不可思議．由于香積如來和維摩诘的清淨業力所感，小小一缽飯的香氣遍及叁千大千世界，有緣衆生將受到多麼大的感動和教育，而對佛法生起信心啊．果不其然，莊嚴城的居士們“聞是香氣，身意快然，歎未曾有“！這一舉措收效明顯，長者主月蓋，當時就領導八萬四千人衆來頂禮諸大菩薩。地神、空神、以及諸天聞到香氣以後，也來到維摩诘的小小丈室，見佛聞法。

　　太虛大師說：“此中先人間入定八萬四千者，指八萬四千塵勞轉爲功德。其次叁界神天衆入室，指無數衆生皆入圓融性海中。香氣就是菩薩所修淨土之行，大衆因香氣而入室，即因菩薩修種種淨行故，佛種同類，相感之衆生，來生其國”。

　　有異聲聞，念是飯少，而此大衆，人人當食。化菩薩曰：“勿以聲聞，小德小智，稱量如來無量福慧。四海有竭，此飯無盡。使一切人食，抟若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒定智慧，解脫，解脫知見，功德具足者。所食之余，終不可盡。”于是缽飯，悉飽衆會，猶故不[歹*斯]。

　　在前因舍利弗是動念頭要吃飯的人，所以維摩诘將飯取來，不叫別人，專叫舍利弗。聲聞人“子縛已斷，果縛猶存”，不能不吃飯，而菩薩對于段食可食可不食，故此不必命他們們食。菩薩入于不二法門，不會因看到小小一缽飯，心起分別，怕不夠吃。

　　羅什法師說：熏意有叁：

　　1、大悲果報。

　　2、想心所念。

　　3、慈眼所視。

　　所以各位盡可以放開肚量取食，不必用有限量的心去看如來功德所熏之食。

　　折衷疏說：如欲消之，其法有叁：

　　1、以不食而食。

　　2、不受而食。

　　3、壞和合相而取。

　　如是食者，無能食所食，食即法界，以一食普供法界一切，是真能食消也。

　　“有異聲聞”，意思是說：懷著分別異見的聲聞，看到這一小缽飯，心想：這麼少的飯，這樣多的人衆，怎麼能夠吃呢？在義記中將此分著二點來解釋：

　　1、爲了以別于大聲聞而稱異。大乘法在見道以前依教明行，叫大聲聞。彼此不同，故名爲異。

　　2、在小中簡大而稱異。即表明不是目連、舍利弗等大聲聞在打妄想。

　　化菩薩知道小聲聞心中起了這樣的異想，就正色相告說：你不要以聲聞人的小德小智，來稱量如來的無量福德。四大海的海水有枯竭的時候，這缽香飯也是無盡的。因爲這飯由如來五分法身之香而來，而且是經過叁祗修福德，從悲心布施所剩的殘余。法身是遍法界的，所以這飯也遍法界取食沒有窮盡了。

　　不[歹*斯]，是不盡之意。

　　其諸菩薩、聲聞、天人食此飯者，身安快樂。譬如一切樂莊嚴國，諸菩薩也。又諸毛孔，皆出妙香，亦如衆香，國土諸樹之香。爾時，維摩诘問衆香菩薩：“香積如來，以何說法？”彼菩薩曰：“我土如來，無文字說。但以衆香，令諸天人，得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切，德藏叁昧。得是叁昧者，菩薩所有功德，皆悉具足。”

　　在佛經中爲我們表述的十方極樂世界都是“想衣衣來，念食食至“的。這種食共有四大利益：

　　1、適可其意，消除饑渴；

　　2、四大調和，沒有違反；

　　3、食已即消，沒有遺滓；

　　4、不生味著，增人道意。

　　因爲以上四個原因，經中說菩薩、聲聞、天人吃了以後心意快然，就象十方世界其他莊嚴國土的菩薩們一樣。

　　我們凡夫因爲好吃的飯菜會通身汗流，盡是臭液和汙垢。而各位上人用了香積佛國一香缽飯，則通身如香積佛國的香樹一樣流注出香氣，這真是天壤之別了。

　　正值各位既得現利，心身快然之時，維摩诘從因尋果，由事顯理，追問上方來的菩薩說：香積如來是以說什麼法來教化衆生的呢？以衆香令入律行，這是上方菩薩的回答。在我們學道來看，眼耳等六根如賊，鼻聞香而被香縛，怎麼會由聞衆香而入道呢？這說明上界衆生鼻根通利，“以聞香已，即能止惡行善，精持毗尼”。六根門頭，頭頭是道，在這時再一次得到證明。

　　同時也說明佛法法無定法,一切法皆是佛法。娑婆世界以語言文字表示佛法，而上方國土卻以衆香表示佛法。在無意的比較中顯示出淨土和穢土弘法方式的不同，衆生根性的差異。這是在會的各位即可增廣見聞，又可拓展境界，並由此悟入大乘佛法的至理。

　　彼諸菩薩問維摩诘：“今世尊釋迦牟尼以何說法？”維摩诘言：“此土衆生剛強難化故，佛爲說剛強之語，以調伏之。言是地獄，是畜生，是餓鬼。是諸難處，是愚人生處。是身邪行是身邪行報，是口邪行是口邪行報，是意邪行是意邪行報。是殺生是殺生報，是不與取是不與取報，是邪淫是邪淫報。是妄語是妄語報，是兩舌是兩舌報，是惡口是惡口報。是無義語是無義語報，是貪嫉是貪嫉報，是嗔惱是嗔惱報。是邪見是邪見報，是悭貪是悭貪報。是毀戒是毀戒報，是嗔恚是嗔恚報，是懈怠是懈怠報。是亂意是亂意報，是愚癡是愚癡報。是結戒、是持戒、是犯戒、是應作、是不應作、是障礙、是不障礙。是得罪是離罪。是淨是垢。是有漏是無漏。是邪道是正道。是有爲是無爲。是世間是涅槃。以難化之人，心如猿猴故。以若幹種法，製禦其心乃可調伏。譬如象馬[怡-臺+龍]悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化衆生故。以一切苦切之言，乃可入律。”彼諸菩薩聞說是已，皆曰：“未曾有也。”

　　當上界菩薩問到娑婆世界教主釋迦牟尼佛以什麼方式教化衆生時，維摩诘幾乎是一口氣表述完了釋迦牟尼佛的教法．

　　佛法是對法，以應衆生之機，治衆生之病。要治衆生的病，就必須知道結症所在。娑婆世界的衆生“剛強難化”，故此佛也以“剛強之語”來進行教化。常從以下幾個方面入手：

　　1、從苦報處：即指示出如果不進修佛道，必墮在地獄，傍生爲畜生和餓鬼叁途。因爲無明業障深重，如果不以苦切之語，不足以重因畏果。不受盡苦迫，不足以發起出離之心。

　　2、從受難處：即叁途八難的八難處。

　　3、從人生處：即六道，以示苦報。

　　4、從惡報因果：即是身邪行以下，先明身口意叁業，再分出總別。在叁業中以意業的錯咎最大。

　　5、從貪等六毒，以示集谛。教人知苦斷集。

　　6、從染淨因果：從結戒以下是指明染和淨必然招致的因果。

　　戒是修道人無上的菩提之本。在戒定慧叁無漏學中，戒是基礎。因戒生定因定發慧，是鐵的規律。戒又分二個方面：一個是依照戒律不能作的不作，即不犯戒，不做惡。另一方面是行善，即保持律儀和戒品，防止叁不善業。

　　“以難化之人,心如猿猴”,一段經文讀來使人倍感親切。釋尊之所以苦口婆心,千言萬語,想盡辦法對治衆生的惡習,是因爲惡習叢生的人們,妄心如猴子一樣。所以需用多種法門來對治。心猿意馬正是我們心性的生動表述。又好似性情剛烈的象馬，必須用痛楚恨毒的手段,才能將其馴服。馬有五種:

　　1、見鞭影即時調伏。

　　2、得鞭乃伏。

　　3、必須利錐剌皮才伏。

　　4、穿肌肉才得調伏。

　　5、徹骨才能調伏。

　　衆生根性不同,極鈍根的衆生,殺人放火,窮凶極惡,無所不爲,如果不以韋馱的寶釺來降伏是沒有其它辦法的。這也正是止惡行善的具體表現。

　　在法會中的各位聽說衆生如此難度,但釋迦牟尼佛,不舍衆生,難行能行,心中萬分敬佩,都認爲這是希有難得的事。

　　叁、聞法贊美

　　如世尊釋迦牟尼佛,隱其無量自在之力,乃以所樂法度脫衆生。斯諸菩薩亦能勞謙,以無量大悲生是佛土。”

　　其贊意有二：1、贊佛能隱勝顯劣。2、贊菩薩們能虛心謙下耐勞度生。娑婆衆生沒有大乘法財，故文中稱其爲“貧所”，意即資財缺乏之地。或以一點小根基爲樂。佛陀爲了度脫這一類衆生，隱沒自已的無量功德法財，樂于與衆生和其光，同其塵。如《妙法蓮花經》所說：“脫珍禦服，著無垢衣，以化窮子。”故同其貧陋，順其所樂，而濟度之。

　　有人問說爲什麼佛陀要顯劣身，而居于穢土呢？因爲圓頓之法是上方來的菩薩們常聞之法，唯獨現劣身，說剛強之語，是上界菩薩聞所未聞．所以以此而答，顯示出此土衆生的難以教化和根性的狹劣，重在策勵權小，使其發大乘之心，上求佛道，下化衆生。

　　四、維摩顯勝

　　維摩诘言:“此土菩薩,于諸衆生,大悲堅固。誠如所言。然其一世饒益衆生,多于彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界,有十事善法,諸余淨土之所無有。何等爲十？以布施攝貧窮；以淨戒攝毀禁;以忍辱攝嗔恚；以精進攝懈怠；以禅定攝亂意；以智慧攝愚癡；說除難法度八難者。以大乘法度樂小乘者。以諸善根濟無德者。常以四攝，成就衆生，是爲十。”

　　爲什麼此土菩薩能在這麼艱苦的環境中不退心呢？原來此土菩薩悲願彌深，不舍衆生，他們深知衆生病苦的根源，針對衆生的貪恚癡等六種精神上的障礙，以智慧等十種度脫的方法來教化衆生。這些方法是他方淨土所沒有的。

　　也正因爲此土有十惡，才使得十德增長。他方淨土沒有十惡，教化和施德可以說是無用武無地。例如在衆人多病的地方，醫生才能大施遍救之功，“無疾之所，醫無施用“。所以不要看生活在娑婆世界的菩薩，表面看來他們救度衆生，整日忙忙碌碌。這種功德是他方淨土的菩薩們不能比擬的。所謂：“百千劫行，不如一世”。同時，也確實反映出佛法是法無定法的對治法門。

　　僧肇法師說：“善因惡起，淨由穢增”，惡人惡事是善人善事培植生長的土壤，也是試金石。我們生存的地球上，正因爲衆生具足了貧窮、毀禁、亂意等十惡，所以聞法衆生的十德才會增長。如果是至純至善的地方，聖人也失去了教育的對象，其德行也無從顯現。想施人以德也沒有場所。所以經文中說：在苦難世界度生的聖人，他們信願堅固，一世所做的利益衆生的事業，勝于在他方所做事業的“百千劫行”。

　　折衷疏說：這就象優秀的醫生，在疾病猖獗的地方大顯身手，才表現出其治病的本領，顯現出殊勝的功德。菩薩也是這樣的，“衆生障重，則濟功乃大也”。

　　經文中提到了以智慧度愚癡，但有很多人並不知道佛法中愚癡的深意。癡有二種：一、對于一切法，當然包括世間法、出世間法和世出世間法，不能通達明了叫做癡；二、對于諸佛所講的深刻的真理沒有“見性”。衆生所居的世界有二種癡，淨佛國土有後面一種。

　　彼菩薩曰:“菩薩成就幾法？於此世界,行無瘡疣,生于淨土？”

　　瘡疣，此在支謙譯的宋元明清諸本中文字上也是“瘡疣”二字，但在高麗本中則是有損傷之意的“瘡疣”。另外玄奘譯本和西藏譯本中翻譯成“無疣”、“無傷”，顯然經文的意思是問，菩薩要修成就那幾種法，再在這苦難的世界度衆生，才不會在無意間傷害了衆生，並能指引他們生于佛國淨土。也可以依文意理解爲，在度衆生時行爲上不會有過失。

　　太虛大師認爲“行無瘡疣”除有行爲沒有過失之外，深意是指“無漏”之意。無漏即在世間的有爲法中，實際行無爲法之事。在度人的時候沒有希求，沒有得失。

　　維摩诘言:“菩薩成就八法,于此世界行無瘡疣,生于淨土。何等爲八？饒益衆生而不望報。代一切衆生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心衆生謙下無礙。于諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供不高己利。而于其中調伏其心。常省己過,不訟彼短。恒以一心求諸功德。是爲八法。

　　八法是：

　　一、利益衆生，不希求回報。

　　二、心甘情願代替所有衆生受苦受難。

　　叁、所作的所有善事全部回向給衆生。

　　四、以平等心對待衆生，虛心謙下，一切無礙。

　　五、看待諸位菩薩就和看到佛一樣。

　　六、從前沒有看到聽到的經典，今天聽到看到心中不生起疑惑。

　　七、雖然學修大乘經論，但並不與聲聞法産生對立。

　　八、不嫉妒他人得到大供養，也不因爲自已得了大的利益而自高自大。

　　折衷疏說，既能行這八法，又必須不住于所做的功德，才能行無瑕疵。如不然就說明“叁輪未寂，四相不空，生佛猶存，果因未化”，乃至于修成一個“修慝君子”，也是菩薩行的瑕疵。

　　而太虛大師則說：修這無漏的八法，才是真正的淨土之行。在此人間世者，無論但爲自度求生淨土，或爲修取淨土攝化衆生，皆須依此修學。才能“離過絕非，得佛國淨”。不能利益衆生的人，我們就不必說了，就是能饒益衆生，但又有希求回報的心，在性德上便有了汙垢。其原因是：一、以望報則果報盡時，德業隨之也盡，不能盡于未來，永無窮竭；二、如果望報而報不至，便會生起疲怠之想，不能再進步增勝。

　　維摩诘文殊師利。于大衆中說是法時。百千天人皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。十千菩薩得無生法忍.。

　　在這一品中通過問答的方式，既表明了淨土因果，指示出淨土的實相，而且勸勉發心，大衆獲益很大。

《智慧與解脫《維摩诘經》釋論 第十叁章 香積佛品》全文閱讀結束。