第十四章 菩薩行品

　　一、本品的來由

　　菩薩行品在敘述佛陀依衆香菩薩所請，爲各位菩薩說盡、無盡解脫法門，並說明菩薩的大行而得名。

　　折衷疏說：此品的菩薩行品是相對于聲聞行說的，相形之下，優劣自現。文中說：一切大海和深洋可以測量，菩薩的禅定、智慧、總持辯才不可稱量．香積菩薩前來請法，如來爲說盡不盡二種法門，全都是菩薩不思議行。上品爲顯示世尊爲此劣機衆生“故示穢土，說貧所樂法小乘之行“。實則，如來功德平等，說法也是平等的。所以這一品專明示釋迦佛土本淨。這一品也是第四會，各位佛弟子重集庵園。

　　有五種因緣形成此品：

　　一、以上所說的法要，須要佛給以印定，才能成經，然後才可以流布將來；

　　二、淨名所現的不可思議事，在方丈之中的衆人已經得見，但庵園殊勝的說法因緣還沒有親睹，教化還有所不周，所以再一次集會；

　　叁、衆香菩薩遠道而來，其意也有二。一者，欲見淨名；二者，欲禮觀于佛；

　　四、上品明示香飯，以香飯爲佛事，現在爲了廣泛的闡明佛事有無量的法門，不僅僅的局限于一法；

　　五、上品借座請飯，略現神通，現在掌持到會大衆，手擲大千，更爲廣泛的示現難思難議的無上佛道。

　　二、事由

　　是時，佛說法于庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。

　　此句有叁層含義：

　　1、莊嚴場所，迎接遠方客來；

　　2、發起庵園勝會，以表敬仰；

　　3、展示無量法門，多人得以悟道。

　　我們從文的陳述中可以看出，庵羅樹園，將有法事之時，“忽然”變得廣大而莊嚴，一切在會的人物都成了金色．“忽然”，是傾刻之間，這不是人力所能完成的，自然會因這一環境的變化，引起到會對佛理的思考和仰慕，由此，也引出阿難的請問。

　　阿難白佛言:“世尊！以何因緣,有此瑞應,是處忽然廣博嚴事？一切衆會皆作金色？

　　這一現瑞實在使阿難等生起疑問。因爲大士所爲，不是心行小道者可以測度的。這又爲淨名的到來事先使大衆生起敬仰做了鋪陳。

　　阿難雖然常隨佛行，今天的壯麗情景他也沒有見到過。所以急切的問佛，是什麼因緣使這裏這麼莊嚴，整個會場都變成了金色？

　　佛告阿難:“是維摩诘、文殊師利,與諸大衆，恭敬圍繞。發意欲來，故先爲此瑞應。”

　　佛告訴阿難說，各位聖衆圍繞著維摩诘、文殊師利，想要到庵園法會來，所以便事先有了這樣感生的瑞相。

　　叁、托衆見佛

　　于是，維摩诘語文殊師利：“可共見佛，與諸菩薩，禮事供養。”

　　維摩诘要文殊師利和他一起來共有叁層用意：

　　1、意欲印定成經；

　　2、使衆香菩薩見聞佛法；

　　3、揭示佛法的無量法門，不僅僅是香飯。

　　而折衷疏認爲，此段經文也有叁義，但和吉藏《義疏》略有不同，他認爲：

　　1、他方菩薩意欲供養釋迦，現在可以滿其本願；

　　2、彼土菩薩都是初發心的菩薩，只知道彼佛的功德無量，但不知釋迦“對穢現劣“，佛土本淨的深理；

　　3、爲了使到會的諸位得到大乘實相法的真實利益。

　　于是，維摩诘給文殊師利菩薩說，你可以和我一起去見佛，和各位菩薩一起，禮佛並四事共養佛。

　　文殊師利言：“善哉！行矣，今正是時。”

　　是時，是弘道利物之時。善哉，是歎許。今正是時，意爲有真實利益之時。通文便是：文殊師利說，好啊，可以，現在正是有益的時候。

　　維摩诘即以神力，持諸大衆，並師子座，置于右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立。

　　這真是太奇妙了，世間人待客用以上好的車轎，而維摩诘卻是用以神通之力。這一舉動即重新申明了不可思議之事：“掌不大而能持，衆不小而被運“。此時此刻誰人能不歎服呢？

　　右繞七匝，以示愛敬；一心合掌，以示歸心中道，不雜他念。通解文意是：維摩诘運用神通力，將意欲到會的大衆放在右掌上，來到佛所在的庵羅樹園。到了以後，頂禮佛足，環繞七匝，一心不亂的合掌，站立一面。

　　其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足。右繞七匝，于一面立。諸大弟子，釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。

　　諸，是文言文中的代詞，意指很多之義；避座、稽首、右繞等都是表各位菩薩、弟子及天王們到會以後的尊敬情境。這既是佛陀的道德所感，也是維摩诘的神力所致。

　　修敬，是菩薩們的常法，即普敬一切人事。佛門中有，“存一份恭敬，生一份功德“的說法，其實是真實不虛的。不要說學修聖賢的人，就是平時爲人處世，多一份恭敬于自于人也只有好處，沒有壞處。

　　四、問顯難思

　　于是世尊，如法慰問諸菩薩已，各令複坐，即皆受教。衆坐已定，佛語舍利弗：“汝見菩薩大士自在神力之所爲乎？”“唯然已見”。“於汝意雲何？”“世尊，我睹其爲不可思議，非意所圖，非度所測。”

　　如法，如果依字面解是依于禮法，上恭下敬，成聖賢之境。上文有菩薩們的“右繞“、“稽首“之舉，下文有世尊的“慰問“、“請坐“之行。以行示教，身教重于言教，內存實德，外現恭行，使在會的各位明眼人一並受教。

　　維摩經又名維摩诘所說不可思議解脫經，不可思議之義便來源于此。其深意在于欲印定成經，以大譏小。又可以表明佛事之不同，申明菩薩之行。

　　五、問何人能消此食

　　爾時，阿難白佛言：“世尊，今所聞香，自昔未有，是爲何香？”佛告阿難：“是彼菩薩毛孔之香。”于是舍利弗語阿難言：“我等毛孔，亦出是香。”阿難言：“此所從來？”曰：“是長者維摩诘，從衆香國，取佛余飯，于舍食者。一切毛孔，皆香若此。”阿難問維摩诘：“是香氣住當久如？”維摩诘言：“至此飯消。”曰：“此飯久如當消？”曰：“此飯勢力，至于七日，然後乃消。又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消。已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消。若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消。已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消。已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。”

　　在以上經文中曾說上界之香，普熏叁千，爲什麼在庵園不能聞到，而現在才聞到？因爲現在即將印定成經及其明佛事，所以得聞。阿難不無欣喜的問佛說，這香我怎麼從來沒有聞過呢？這實在是太香了，是從哪裏來的呢？

　　佛回答阿難說，“是彼菩薩毛孔之香“，彼菩薩在此是指香積佛國的菩薩們。這就必然引出舍利弗，我的身上也有此香的說法，其用意是引出阿難刨根問底，以更加深刻的揭示“香“的來處，顯示香積佛國的菩薩們，以香做佛事，以及香飯的利益之廣。

　　隨著經文的層層揭示，我們終于明白，其香來源于香積佛國的香飯。說食了這種香飯七天才能消化，有二層因緣：其一，羅什法師說，如果有人吃了香積佛國的香飯，不經七日而消，其心必生厭離；其二，應得道者，得香飯之熏，不必七日，必成道果，事不須久。因以上二種因緣，不過七日。

　　我們世俗人的生命七日如果不食，也必然死盡，因爲食食、色食等是我們生命的力勢，不食，必然勢力耗盡。吉藏法師解釋此段經文說：凡夫所感福淺，但得七日，所謂下也；二乘小深，故得羅漢初果，正位羅漢心，然後乃消，所謂次也；大乘發心，乃至補處，然後乃消，所謂上也；爲了顧及到上中下叁品凡夫賢聖，故以七日爲限。

　　有法師解釋說，在此“飯“是暗示無量無邊的大乘法門，不可以僅以飯相認相解，這樣才能更好的解釋令人得道的道理。“今諸佛即飯爲法門，現此一用，令人入道“。令人不可思議的是，食佛香飯便可得道，有人回答說：諸佛有善巧之言，也有善巧之食，所以聽佛說法，以及食佛飯，都可以得道。這就象世間人有病，便有其藥，現在欲治心病，也應有藥，這個藥就是香飯。

　　羅什法師說，吃了這個香飯，“體安心淨“，生發未曾有之意。飯尚且如此，更何況大乘法門的無上妙道呢？“有此妙果，必有妙因，極大信樂，深達因果“。通達因果，便是深解緣起，解緣起即見實相，所以說是得道。

　　得無生忍，是指斷無明惑，證入聖位，才能消飯。一生補處，是指等覺菩薩，進斷生死無明，即入妙果位。文中一切煩惱毒，通指五住煩惱。

　　六、廣明佛事

　　阿難白佛言：“未曾有也，世尊。如此香飯，能作佛事。”佛言：“如是，如是。阿難。或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以叁十二相，八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，衆生應以此緣得入律行；有以夢幻、影響、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事，有以音聲語言文字而作佛事，或有清淨佛土，寂寞無言，無說無示，無識無作無爲而作佛事。

　　聲聞阿難只知以佛法做佛事，他萬沒有想到以香飯做佛事，恰恰反證了他見聞未廣，心量有限，不竟脫口歎言：從來沒有見過啊！這也正顯示出佛事有多門，不可因心量狹小，拘泥于一人一事一時一境。悟得此道，于佛法才有大利益。佛事，泛指諸佛引導衆生悟入佛道之事。

　　佛在此以香飯爲由，廣明種種佛國，以種種不同而做佛事。要而言之，根塵動靜，無不可依之悟入。不可泥于經文中所例舉的事實。同時，也指出那些以爲只有語言文字才是佛法的小見。也表明種種佛事在佛無不能做，只是隨于衆生的根性，所在的情境的方便而現出差別之相，並不從中生起優劣高下之想。在會的菩薩、羅漢。天人，以及今日有緣看到這段文字的我們，對照自已的心行，能不生起悔責之心嗎？

　　折衷疏中有一段絕好的文字解釋此段說：“乃至八萬塵勞，則舉其逆者，六塵無非教體，根根盡入圓通，耆婆攬草，無非…

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