..續本文上一頁體認真空妙有，即空即有，即有即空，空有不二的事理，故而沈空守寂，不能植衆德本。而菩薩空不礙有，有不廢空，既能以空除有，破執除貪，又能從空起用，圓滿功德，這才是真正的菩薩行徑。
具體到在現代自然條件和社會條件下，一個修道者如何體認空和有的關系，象菩薩行那樣識空又能從空起用，這是決定一個人如何弘法利生，實現悲智、弘願的大事。其一：認識森羅萬象，形形色色、縱橫交織的微觀和宏觀世界，以及人本身的精神、物質實質。幾乎所有自然科學和社會科學都建立在這樣一個“有”的基礎上。所以，我們必須較一般人更善于高度體認和概括它。其二，大量事實證明社會和自然科學構造在假設或者說假說的基礎上，即所謂“大膽假設，小心求證”者是也。故而當我們了解了“約定俗成”、“假定”、“名實不符”以後才發現佛法中“緣起性空”揭示了人生和宇宙的本質。其叁，認識“空”後，從很大程度上破除了生命固有的貪欲和執著，爲個人的解脫奠定了基礎，但很多人在這個時候，便消極厭世，百無卿賴，以爲這樣就是無爲，結果不但失落了自己，而且誤導了佛法。世人對佛法的認識很大程度停留在這樣一個水平上，所以才有佛教是消極的，厭世的，佛教徒是“寄生蟲”等，一系列灰蒙蒙的色彩，強加在了佛教徒身上。嗚呼哀哉！積塵難反，便是有千萬張口也說不清了。故而，其四：從空的本質生起妙用，也即從空起用，決不因空廢有，有的當體即是空，有是空的表現形式。認識“空”後，當知生命、間、空間的寶貴，更加精進實踐佛法，利益人群這才是一個佛教徒的本懷。使自己的功德在教化衆有，利益社會中日積月累的圓滿起來，正如美學家朱光潛先生所說：以出世的精神，做入世的事業。所以此叁句經文從菩薩的叁解脫來印證菩薩行
雖行無相，而度衆生，是菩薩行；
《金剛經》中有“若見諸相非相，即見如來。”也有“凡所有相皆是虛妄”句，就是說，只有破除人我相以及衆生相才能行平等法，一有類似長短方圓，人我、衆生的差別相，便違背了“諸法平等，無有高下”的佛法。所以，《金剛經》中又有“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”的偈語，這都是要我們破除虛妄的假相，直證真如本體的至理佳句。
現在，維摩诘又說，雖然佛陀曾教導我們行于無相，以除去我們以爲有衆生可度的想法，但僅此是不夠的，明知無衆生可度還要做度衆生的事。明知“所謂衆生即非衆生，是名衆生，”但不能因此而舍棄衆生。應知“相”即是無相，無相也不礙有相。所謂“實際理地不立一塵，佛事門頭不舍一法”須悉心體會。
雖行無作，而現受身，是菩薩行；
造作是衆生流浪生死的根本，無作，就是不造作，不造作就是爲了脫離生死流轉。但菩薩雖然體證空、無相、無作叁解脫門，踏上解脫之路，還是依然和衆生“和光同塵”，“流浪生死”，在同生死共命運中實踐自己“不舍衆生”，“衆生度盡，方證菩提”的悲切大願。反之，體證無作，斷生死之因，對于自利是毫無疑問的，但卻沒有利益衆生，問題的關鍵是有無大慈大悲的心願和自利的同時利他的精神。
雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；
妄念紛紛，煩惱接連不斷，起心動念是非疊起，這是凡夫的心性。菩薩因久植善本，加之用功真切，了知諸法實相，故而對境心不起，也就是心不被境所轉、所惑。無起，就是心不浮動，湛湛寂寂。雖然這樣，但菩薩並不是象小乘人那樣“萬事不關心，長伸雙腳臥”，而是不舍所有善行。表面看來“無起”和“起”是矛盾的，而實質上這正反映出大菩薩“無起而無不起”，“從真出假”，“即真而俗”“即俗而真”的本領。正因爲“無起”心，才冥和諸法實相，但不落沈空守寂，故而建立所有善行，這才是菩薩的作爲。
雖行六波羅密，而遍知衆生心心數法，是菩薩行；
六波羅密，就是六度，六度猶如六條大智慧之船將衆生從此岸度向彼岸。以布施度悭貪爲例，能給予別人以財、法，就能破除自己的自私心，但此不同于世俗人的給予，這個布施要求施者將能施、所施、施物當下觀空，所謂叁輪體空，那麼心才能不生貪著。故而六度的根本精神是以智慧爲先導，以六度爲方法，以無相爲本質。那麼既然以“無相”爲本質，爲何又普遍知道衆生的心和心數法呢？這樣一來能施、所施不就有相了嗎？這正是菩薩“上窮碧空，下徹黃泉”的本領。無相以冥合真理，知衆生所思所想以“觀機說法，應病與藥”。
心心數法，是唯識學上對人進行精神和心理分析時提出的概念，統指八識心王和五十一個心所法。
雖行六通，而不漏盡，是菩薩行。
六通，就是六種神通。必須漏盡才能證六神通。漏，是各種煩惱習氣的總稱，也是異名，如不嚴實的器皿，有流注漏世的意思。叁界有情，由六根瘡門，日夜流注煩惱而不止，所以叫漏。只有所有的煩惱斷盡才能證六種神通，菩薩雖然斷盡所有煩惱，證得六種神通，但爲了救度衆生，而行“留惑潤生”之法，和衆生一樣有苦樂情懷，給衆生一種親近感，從而達到教化衆生的目的。從談玄說妙上來說，菩薩觀漏即無漏，所以能永處生死，“與物同漏”，豈能以漏盡，而異于不漏盡乎！
雖行四無量心，而不貪著生于梵世，是菩薩行。
慈、悲、喜、舍的四種精神方法能給衆生以無量的福，結無量的緣，故名四無量心，因其能登四禅地，又名四梵行。這個法門是可以凡聖同修的。小乘人修此是爲了生住梵天，而菩薩修大乘四無量心是爲了利樂衆生，不獨以生于梵天享受暫時的清福。閱經時值此，值得注意的是因古人或今人斷句的錯誤，會出現使人費解或錯會意思的地方。本句應斷爲：“雖行四無量心，而不貪著生于梵世，是菩薩行”。而有的本子斷成：雖行四無量心，而不貪著，生于梵世，是菩薩行”，如此，和經義不合。
雖行禅定、解脫、叁昧，而不隨禅生，是菩薩行；
禅定，指四禅定，已在前文詳釋，故略；解脫，指八解脫，業已前述。叁昧，是空、無相、無作；“不隨禅生”是說不住小乘之禅。串通起來講就是：菩薩雖然也行證四禅八定，八種解脫，叁叁昧，但決不象小乘人那樣“沈空守寂”，而遺棄度生的弘願和事業。所以經文中說“而不隨禅生”，才是真正的菩薩行。“菩薩行其因，而不取其果”，可以說是真實的自在行。
雖行四念處，而畢竟不離身受心法，是菩薩行；
凡夫以爲世間是不苦的，事物是恒定的，我是堅實的，而對于內外、主客觀生起種種貪愛。
之所以如此皆是因“執有”而生起的病；而小乘人以念受是苦、念心無常、念法無我，念身不淨爲出離之法，生起大畏怖，而永離身受心法，落入“空見”，又叫斷見。凡夫執有，小乘執空，只有菩薩雖現觀受是苦、心無常、法無我、身不淨而生起大出離心，但決不離心身而取常樂我淨，而是即心身取證常樂我淨，不落有無兩邊，處于中道。
雖行四證勤，而不舍身心精進，是菩薩行；
四正勤是：
一、對已生之惡爲除斷而勤精進；
二、對未生之惡更爲使不生而勤精進；
叁、對未生之善爲生而勤精進；
四、對已生之善爲使增長而勤精進。
菩薩雖然善根深厚，但也毅然勤修四正勤，和小乘人所不同的是，小乘人通過叁十七道品中的四正勤法的修證而取證涅槃，菩薩雖然也修習四正勤，但決不因爲取證而舍去繼續身心精進，也就是說依舊身心精進的，不斷的圓滿功德。
雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；
四如意足即是欲如意足，念如意足，進如意足，慧如意足；此四法是修神通之因，能引發神通。菩薩雖然也修行此四如意足，但能“妙契神穎，任運自在”，自由出入，不被神通所拘，故而這是菩薩的行徑。
雖行五根，而分別衆生諸根利鈍，是菩薩行；
五根即是念、信、進、定、慧，可以對治昏、疑、懈、散、愚五種凡夫之病，“根”有生發之意。菩薩雖然也和小乘人一樣勤苦修習這五根，但小乘人唯證遍枯，不能分別衆生根性之利鈍。而菩薩“雖同自修，而善知人根”。知衆生根性之利鈍，便可以相教相印，應病與藥。
雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行。
五根生發之至極便是五力，此五力可以克服以上所說的五種凡夫積弊，至此小乘人證空便不思進一步圓滿功德，而菩薩進而上求佛之十力，不以此而停步。“念、擇、進、喜、輕安、定、舍”這七覺分，又叫七覺支，以“念”爲主幹，念，就是觀想，在浮沈、散亂等時，都可以用“念”來提醒它。小乘人修行七覺支，只能將念頭調至空寂。菩薩雖然行這七覺友，但調念分明，深入佛慧。八聖道又叫八正道，意爲是求解脫唯一正確的道路和方法。是佛陀初轉*輪時的根本教義。所以竺摩法師在他的“維摩經講話”中說：佛一生豎說、橫說、或演繹說、或歸納說、都不出這些根本教義”(注：指叁十七道品)。小乘人修此八法即求證涅槃，不求上進，菩薩和小乘人一樣也行此八法，但更深的目的在于樂無量佛道，不滯于偏空涅槃。總之，總結這叁句文意在于表明：菩薩雖然現行淺法，但心內實在已經證入深法，即佛法的第一義谛。
雖行止觀，助道之法，而不畢竟墮入寂滅，是菩薩行。
止觀，是一種修道的方法，也是幫助速證涅槃的助道法。止，是對外境治心一處，從而使心不攀緣妄境，達到止息妄心的目的。觀，是以智慧反觀內心，使本心朗然。
止觀法門最詳見中國八大宗派之一的天臺宗，有大小止觀專論此法，以此修治妄心收效很明顯。止觀和定慧的區別在于，止觀是因，定慧是果，止觀修習久久純熟，定慧自然生成。當然，到達定慧的方法很多，止觀只是其中一法，但決不是唯一的方法。菩薩也通過止觀法門息妄歸真，但決不以此速入涅槃，這就是經中所說“而不畢竟，墮入寂滅，”這也是菩薩和小乘人的區別。
雖行諸法，不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；
大千世界從表象看來，林林總總，千差萬別，但其總量和本質上是不生不滅的，這也就是“諸法實相”，菩薩雖然深達實相，但在觀行上還是“以相好莊嚴其身”，也就是業報莊嚴，以莊嚴有情世間。也正因爲體證諸法實相，自然感生現世莊嚴之身。
雖現聲聞辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行；
佛陀在娑婆世界教化衆生顯現聲聞的形象，叁衣一缽，光頭赤腳，但這決不能表明佛和聲聞們一樣以自利爲目的而住空入滅，而是如《法華經》所說：“內秘菩薩行，外現似聲聞”。這句話展示了佛陀的本懷。
雖隨諸法，究竟淨相，而隨所應，爲現其身，是菩薩行；
諸法以無相爲淨相，無相也就是空相，但菩薩爲度衆生而現身說法，正顯菩薩證得勝行，而不舍勞行，證空而不住空，不舍有爲而不住無爲的圓融無礙。例如文字是一種假名字安立，約定俗成的東西，也就是空無真實的，但爲了表達思想，認識真理，乃至認知“名實不符”本身都需要語言文字，這就需要從叁個層面上來認識，一、本體畢竟是空；二、起用即是有；叁、當體即有即空。
雖觀諸佛國土，永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；
諸佛常在常寂光淨土中，這就是經文中所說“永寂如空”，但爲了普度衆生而顯現方便、凡聖、實報叁土，以化度衆生。
雖得佛道，轉于*輪，入于涅槃，而不舍于菩薩之道，是菩薩行；
菩薩雖然深植善本，久證法身，常轉*輪，常處涅槃，但在行事上不舍衆生，實踐自己的弘願。
總結這兩句，前句是“證理而觀衆象”，後句是“證果而顯修因”。
將全部十叁節闡示中道觀的意思簡約概括，有以下叁個層面：一、首先體證叁空(人、我、法)以自利；二、從空起用，以大悲心利他；叁、不住空有二邊，圓修萬行，叁觀(空、假、中)精修，自他兼利；至此文殊師利啓請調心之法明白如晝。
十四、聽法受益
說是法時，文殊師利所將大衆，其中八千天子，皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
聽聞了維摩诘對大法的演示，八千天子，發起求證無上菩提的心同時，也顯示出說法的功德。
《智慧與解脫《維摩诘經》釋論 第八章 文殊問疾品》全文閱讀結束。