..續本文上一頁；愛語，下人以軟語使其得悅，上人則以法語慰喻，“皆以愛心作愛語”(羅什語)；利行，下人爲其施設方便使其得俗利，上人爲其施作方便使其得法利；同事，惡人誘以善法，同善人相處則使其善根增長，“隨類而入，事與彼同”，所以叫同事。菩薩以此四種方法攝受衆生，弘揚佛教，猶若車之四輪，其行必遠。若沒有四攝法，衆生則易于遠離，背棄佛教。對于修行人，若欲行菩薩道以四攝法運用于日常，其弘化必然稱心如意。
如阿難十大聲聞之一，多聞第一，外出裏巷托缽，被摩登伽以邪咒迷惑，撫摸其體，戒行將失。多聞佛法是幸事，可以獲得各種差別的智慧，易于鑒別衆生的心行。但聞而不行，如人見陽焰，終不得解渴。如能依所聞佛法付諸于行動，則不虛多聞，所以說，如聞而行，是多聞實踐的場所。
正觀諸法實相無相，才能降伏其心，因爲不了達諸法實相，不知妄心的根本，雖然說降伏其心，不能真正降伏。所以，一部《金剛經》從啓問“如何降伏其心”始，不外解說如何伏心的道理。肇注也說“強梁則觀邪，調伏則觀正”，強梁即狂心不歇，妄念紛飛，那麼其觀必然歪邪，若調伏其心，那麼就正念現前，清淨無爲。
修叁十七道品的因，能使修行者舍去世間有漏諸染法，而成就世間清淨無爲的無漏法。
谛，是真實不虛之意，所以又名真谛。共有四種真谛：一谛，即第一義谛，是實法實相；二谛，即真谛俗谛，依真谛講諸法皆空，依俗谛講萬有森然；叁谛，即真俗中；四谛，即小乘苦集滅道四谛。折衷疏說：“谛是審實之義，佛說苦谛實苦，不可令樂，集真是因，更無異因，”所以四谛不象世間法那樣，诳惑世間，是真實不虛地說出人生實相。
緣起，是佛教教義基本理論之一，在此緣起是說十二因緣的緣起。緣覺人修此法門以爲從無明滅乃至老死盡是有盡的。不知“因緣相生，無窮盡”的至理，如果能悟到因緣相生也無自性的道理，那麼“智心自明，智心既明，則道心自成，”所以可知道業的成就，是以緣起性空爲基地的，所以直說“緣起是道場”。“乃至”，是省略十二因緣中間的詞，十二因緣是：無明，行，名色，六入，觸、受、愛、取、有、生、老死。 煩惱，不僅僅是一般社會上所說心煩意亂的煩惱，佛教的煩惱有廣狹二義；廣義的說，一切衆生的無盡妄想皆是煩惱；狹義地說，貪、嗔、癡、慢、疑、見這是每個衆生具體的煩惱。
如果能依大乘義理，知煩惱無自性，煩惱即菩提，當下便是真如實際。二乘人以爲斷了煩惱別有菩提可得，“舍冰求水”，衆生又是煩惱即煩惱，煎灼身心。唯大乘菩薩能證知煩惱即菩提，住于法位而不傾動。
衆生，是從緣所生之意。從外，叁界內都可以說是衆生，以各種方式存在，其産生不外乎胎卵濕化。從內，即自性衆生說，五蘊即自性衆生，以五蘊衆緣所生而構成人的精神世界。既是衆緣所生，緣生則無我。衆生能夠知道無我的真理，從而發佛果菩提之心，這衆生就是常住道場中的大覺衆生。
諸法無性以空爲體，空性當體就是諸法實相，而不是滅諸法才有空性可得，見到真空的理體，就與證得道場無二無別了。
不守自性，妄心移形便是魔；自性湛然清淨，不被外境所轉，便是佛；佛魔從真義上說是一如一體的，所以降魔不是和魔王爭打格鬥，而是使自性湛然如如不動，使魔力消滅于無形，心境不爲所動。
古德說：“叁界若空花，塵勞做佛事”，菩薩明知叁界和空花一般不實在，但卻常遊叁界以化導衆生，不被叁界所迷著，這和衆生業報所趣是不同的。
獅子是百獸之王，其吼聲使群獸振驚，喻菩薩演揚道教，智慧猛烈，悟解超人，毫無畏懼，攝邪道入正道，攝邪法入正法，無所畏懼弘揚大法此便是道場。
佛陀修得十力，四無所畏，十八不共法(前已釋)，在教化衆生時遠離一切過咎。同時，又具足天眼，天耳，漏盡的叁明，于事理通達無礙。
佛于一念之間能通達真俗事理諸法，窮盡無余，是由于獲得根本智所致。一念雙智，洞達事理，是爲究竟道場。
波羅蜜，是到彼岸，“菩薩應衆生八萬煩惱，立八萬度門”，一切所作所爲沒有不是道場的地方，而不僅僅是某一處所。
3、總結不堪理由
說是法時，五百天人皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心，故我不任詣彼問疾。”
當維摩诘廣說道場之義後，有五百天人都發佛果菩提的心，所以光嚴童子也回答佛說，所以啊，我也不能前去問疾。
4、總結段意
命光嚴童子問疾一段經義折衷疏概括說：以上自叁心六度，乃至叁十七品，是明萬行道場。因修萬行，果證如來，萬行爲得道之場故；自四谛至一切法，是明諸法道場，蓋四谛十二緣等，爲行人所觀之境，了此諸法能得道故；降魔至知一切法，是明水月道場，世尊降魔成道，具足力無畏等一切功德，皆如水月空華。古雲：宴坐水月道場，修習空華佛法，降伏鏡裏魔軍，成就夢中佛果。光嚴童子以爲，修行菩提，成就菩提，須有場所，定其區域，合乎儀軌。就象密宗的建立道場，供像陳物。這樣一來必然心系物境，意著事相，不能遊身法界，融歸自性。維摩藉道場之名，發明其意：一切時，一切處，舉手擡足，起心動念，“嘻笑怒罵，無非佛法，行住坐臥，盡是道場”。
五、持世問疾
1、辭命
佛告持世菩薩：“汝行詣維摩诘問疾！”持世白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
“執持佛法，教化世間”(太虛語)故名持世。有《持世經》是佛爲持世菩薩所說。以下經文“住于靜室”等可以分析出，此菩薩性好靜，“觀其所言，抑何嚴正隆重，凜凜不可犯”，(太虛語)，故伏下有對待的線索：動(魔)與靜(持世)，持世嚴正與波旬迷亂的必然交鋒，也伏下受折因由。
2、敘述昔日受折
所以者何？憶念我昔，住于靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意謂是帝釋，而語之言：“善來喬屍迦！雖福應有，不當自恣，當觀五欲無常，以求善本，于身命財，而修堅法。”即語我言：“正士！受是萬二千天女，可備掃灑！”我言：“喬屍迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非所宜！”
“波旬”，漢譯“殺”意，因爲他常想斷別人的慧命，又叫惡中惡。惡有叁種：一惡、二大惡、叁惡中之惡；如果有人以惡的言行對待自己，便以惡的言行報複叫做“惡”。如果別人不傷害自己，無故加害別人叫做“大惡”。如果有人來供養恭敬，不想著如何報答，反而傷害其身命，叫做“惡中之惡”。魔王波旬便是惡中之惡。現在，他知道持世是佛弟子，爲了使其不懷疑自己的身份，便化裝成帝釋的形象，來到持世的靜室。又因持世不能動靜一如，持不持不二，所以“入定觀則知，不入定觀則不知”，使波旬鑽了空子。你既然厭鬧求靜，心有所離，就給魔隙以入。你必須離群索居，方能持心不亂，就給魔以擾亂時機。波旬在叁界中有很大的惡勢力，希求人們墮落生死，他們就多了眷屬。有一次他狡猾的對佛說：“瞿昙！我現在敵不過你了，等到你滅度後到未法時期，再差遣我的子孫們到你佛教裏出家，藉你的名，吃你的飯，壞你的事，破你的法，看你奈我何？！”當時佛聽後也禁不住流下眼淚來。正所謂“獅子身中蟲，自食獅子肉”，今日佛教內部形形色色的魔敗事實不正是波旬心意的真實寫照嗎？所以，有慧力的佛子們，且當以決擇慧住持正法，不可落入魔網之中。
“喬屍迦”是帝釋過去時的姓，別字摩伽陀。持世誤把魔王當做帝釋，一本正經開示說：你因修十善得了天福，但不應太放逸恣行，應當知道有爲法必將壞滅，終歸苦空。你最好用你現在的身命、財(叁堅法)，而修習出世間的“法身”“慧命”“法財”的真正叁堅法才好。
持世如此開示，魔王反而魔性大發，要供養給持世一萬二千天女，供灑掃之用，其意以壞持世道行。所以，持世便不識魔意，以出家人行持開示說：帝釋，你不要用這不合佛製的東西，供給我出家人，這對我們來說是不適宜的！持世此時如此迷惑，不識“帝釋”的本來面目是波旬，不但有閃失的危險，而且必遭智者痛責。
3、正敘折詞
言未訖，時維摩诘來謂我言：“非帝釋也，是爲魔來擾固汝耳！”即語魔言：“是諸女等，可以與我，如我應受”，魔即驚懼，念維摩诘：“將無惱我。”欲隱形去，而不能隱，盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：“波旬！以女與之，乃可得去。”魔以畏故，俯仰而與。
“擾”，是擾亂，“固”，本來是堅固，不被動搖之意。如果持世被魔所惑，其擾亂動搖了持世根基，持世就是被魔所降伏；如果持世不被魔所惑，通過此次較量更加堅固了其定力和道業，如“燭因剪而光熾，金因煉而色精”一樣。維摩诘在持世危難之際從遠方飄然而來，以“火眼金睛”識破了波旬的西洋鏡，將持世從睡夢中呼醒，並進一步逼迫波旬，我是佛在家弟子，出家人不能受用，我可以，你給我吧！言外意，可以給這些天女教導以佛法，故“從索之也。”波旬知道自己道力敵不住維摩诘，驚怕得汗流浃背，向維摩诘求饒，你不要惱害我，在此情景下，波旬欲一走了之，但他的隱身術也不靈了，盡其神通之力，也不能逃走。這時，維摩诘示現神通，空中作聲，告訴波旬，將這些天女留下，你才可以回去。波旬因爲恐懼維摩诘，權衡利弊後便俯首將天女們給了。
4、敘述維摩诘給天女們說法
爾時維摩诘語諸女言：“魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”即隨所應，而爲說法，令發道意。複言：“汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應複樂五欲樂也。”天女即問何謂法樂，答言：“樂常信佛，樂欲聽法，樂供養衆，樂觀五蘊如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚，樂隨護道意，樂饒益衆生，樂敬養師，樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禅定不亂，樂離垢明慧…
《智慧與解脫《維摩诘經》釋論 第七章 四大菩薩問疾》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…