..續本文上一頁時用它來接受芝麻、米或蜜果則是爲了果腹。
這是取用八種資具者的資具界限。但是對于取用九種資具者，當他住在寢室裏時，裏面的床單或鑰匙是許可的；對于取用十種資具者，椅子或獸皮是許可的；對于取用十一種資具者，拐杖或油瓶是許可的；對于取用十二種資具者，陽傘或一雙涼鞋也是許可的。
但是不應該說在這些比丘之中只有取用八種資具者才知足，其他比丘則不知足、多欲、難護持。因爲他們也知足、少欲、易護持、生活簡樸。然而，世尊並非依據那些比丘來說這部經，而是依據取用八種資具者來解釋。因爲此人用濾水器包住他的小刀和針，再把該濾水器放進他的缽裏，然後把缽挂在肩膀上，穿上叁衣，戴上腰帶，愉快地去他想要去的地方。沒有什麼東西需要他倒回頭來拿。如此顯示這種比丘的簡樸生活。世尊說：“比丘滿足于保護身體的袈裟與果腹的缽食……”
無論去到哪裏，他都隨身只攜帶著【資具】
注：離開時他只把所有八種資具帶在身上。他不會執著“我的寺院，我的房間，我的侍者”。他就像從弓釋放出去的箭，或像因爲生活刻板而舍離象群之象。他獨立獨坐地住在任何他喜歡的住所：森林、樹下、山腰的森林。在一切姿勢裏，他都獨自一人，沒有夥伴。如此，他的行爲就像是(《經集·犀牛角經》)解釋的犀牛行爲：
四方世界作爲家，
心中不含嗔恨念，
一切所得皆知足，
面對諸難不沮喪。
應當獨行如犀牛。
就像鳥兒一樣，無論飛到哪裏，都只以兩翼爲它的唯一負擔
注：佛陀接著以鳥的譬喻來顯示這一點。這是它的簡要含義：聽到某某地方有一棵樹長滿了成熟的果實，衆鳥從各方到來吃那些果實，用爪，翼、喙拾取與撕裂它們。它們不曾想：“這是今天的食物，那是明天的食物。”果實被吃完之後，它們既不在該樹四周保護它，也不在該處留下羽毛、爪印或喙印。反之，它們不再留戀該樹，每一只鳥都隨意飛向其他地方，飛走時都只以兩翼爲唯一負擔。同樣的，該比丘隨意去他所要到之處，沒有執著，沒有留戀。所以說：“他隨身只攜帶【自己的資具】離去。”
棄除五蓋(niivara。nappahaana)
67.具足了此聖潔的戒蘊、聖潔的諸根律儀、聖潔的正念與正知及聖潔的知足之後，他前往寂靜的住處
注：佛陀以此顯示了什麼？他顯示了獲得住在森林裏的先決條件。因爲缺少這四種先決條件(戒蘊、根律儀／守護根門、正念與正知、知足)的人不能成功地住在森林裏，只能歸納爲與動物或森立流浪人同類。住在森林李的衆神會想：“如此邪惡的比丘住在森林裏有什麼用？”它們將會製造有害的聲響，用手擊打他的頭，使得他逃走。他也惡名昭彰，有【如此】關于他的傳聞：“某某比丘進入森林之後做了這樣或那樣的壞事。”
然而，已經獲得這四種先決條件的人則能成就其森林生活。省察自己的戒行，他不見有任何染汙只瑕疵，因而激起了喜悅。觀照喜悅的生滅，他證入聖者之界。住在該森林裏的衆神感到滿意，而且贊歎他。他美名遠播，猶如掉進水中的一滴油。
其中，“寂靜”是指空蕩，也就是安靜、無噪音。《分別論》即是針對這一點而說：““寂靜”：即使是在近處的住所，如果沒有擠滿在家衆或比丘衆，那麼它就是寂靜。”一個住處(senaasana，直譯爲“床及椅子”)是人躺臥與坐下之處，它是床及椅子的名稱。所以說：““住處”：床是住處；椅子是住處；坐墊、枕頭、住所、斜頂屋、尖頂屋、平頂屋、天然山洞、多層華宅、圓屋、石洞、竹林、樹下及會堂也都是住處。或者，比丘會回去的任何地方就是住處。”(《分別論》)
再者，住處有四種，如下：住所、斜頂屋、尖頂屋、平頂屋及天然山洞稱爲“住所住處”；床、椅子、坐墊及枕頭稱爲“床椅住處”；小地毯、獸皮、草席及葉席稱爲“席子住處”；“或者，比丘會回去的任何地方”稱爲“生活空間住處”。這一切都包括在“住處”一詞之內。
然而，佛陀在此指出的是適合像鳥一樣四海爲家的比丘的住處。所以他說：“他前往寂靜的住處。”其中，“森林”對于比丘尼來說是作爲村莊界標的柱子以外的地方。但對于在此所提到的比丘，他的森林住處必須最少離開村莊五百弓遠才適合。其特征在《清淨道論》的“頭陀支論”中有解釋。
“樹下”是任何寂靜處的蔭涼樹下；“山丘”是石頭山丘。在石池裏洗澡及喝水之後，若人坐在蔭涼的樹下，涼風陣陣地輕拂在身上，四處可見，心就會變得專注。
“幽谷”是被水分隔的山區。有人說那是河水奔騰怒吼之處。因爲該處的沙好像銀箔，頭上方的樹林好像鑲嵌著寶石的華蓋，水流則好像一堆的珠寶。進入這樣的幽谷，喝了水，清涼肢體，堆積一個沙堆，以糞掃衣准備好座位之後，若人坐下來實行沙門的任務，心就會變得專注。
“山洞”是兩座山之間的大隙縫，或是在單一座山裏，像隧道般的大隙縫。“墳場”的特征在《清淨道論》裏有解釋。“叢林”是村莊郊外之外、沒人到訪、沒人耕種的地方。所以說：““叢林”：這是偏僻住處的名稱。”“空地”：沒有蓋的地方，想要住的人可以搭帳篷住在這裏。“草堆”：一堆稻草。從一大堆稻草拿取一堆稻草之後，他們搭建了一個好像山洞一般的住所。他們也把稻草丟在草叢、矮樹叢等之上，然後坐在它的下面，實行沙門的任務。
他盤腿而坐，保持身體正直，建立正念在自己面前
注：“他盤腿”：他交叉雙腳，使雙腿完全固定。“他保持身體正直”：他保持上半身正直，十八節脊椎骨節節平正地相接。對于這麼坐的人，皮膚、肌肉、與腱不會向前彎，所以因爲它們向前彎而生起的陣痛就不會産生。由于那些【痛苦的】感受沒有産生，心變得專注，禅修業處也不會退失，反之達到成長、成就與成熟。
“建立正念在自己面前”：他運用正念于自己的禅修業處。或者他安立正念于嘴巴那一帶。所以《分別論》說：“此念被建立、妥善地被建立在鼻尖或口相。”
新疏：“口相”(mukhanimitta)是上唇的中部(人中)，空氣出入鼻孔時摩擦之處。
68.舍棄對世間的貪欲之後……
注：在此，五取蘊是世間(loka)，因爲它毀壞(lujjana)與分解(palujjana)。所以在此意思是：舍棄對五取蘊的貪欲、鎮伏貪欲之後。
“他以無貪的心來安住”：以透過鎮伏貪欲而無貪之心，並非好像眼識【自然地無貪】。
“他使心從貪欲中淨化出來”：他使心從貪欲中解脫出來。他舍棄貪欲且不再執取它而行事。
新疏：淨化【心】是指當下釋放它。而且未來不再拾起它行事。就好像其心透過遍作修習淨化而無貪一般。同樣的，它也變得無嗔恨、無昏沈睡眠、無掉舉追悔、無懷疑。
注：“惡意”：心因它而患了病，猶如惡臭的粥舍棄了本質。“嗔恨”：人【因它】變得畸形而被汙染。或者該人汙染及毀壞其他人。此二詞(惡意與嗔恨)是怒氣的名稱。“昏沈”是心的疾病，“睡眠”則是心所的疾病，它們合稱爲“昏沈與睡眠”。“覺知光明”：他具備清淨無蓋之想，無論白晝或黑夜都能覺知之前所見到的光明。“正念與正知”：他具備正念與智慧，提及這兩者是因爲它們皆有助于覺知光明。他已經“超越懷疑”是說他已經跨越及超出了懷疑而過活。他“對善法毫無疑惑”，因爲關于無可責備之法，他沒有懷疑：“這些是善的嗎？這些怎麼是善的呢？”這是簡短的解釋。關于五蓋必須說的－－詞源分析、相等等－－這一切都已經在《清淨道論·第4品》裏說了。
74.當比丘見到自己內心的五蓋還未棄除時，他將視之爲負債、患病、被監禁、身爲奴隸、荒野的道路
注：在此，世尊指出未棄除的貪欲蓋就像是負債，其余諸蓋就像是患病等等。其類似性如下。
對于向別人貸款之後把它揮霍掉的人，當他們(債主)叫他還債，對他粗言惡語、綁他及打他時，他都無法保衛自己，必須忍受這一切，而其債務即是他必須忍受他們的原因。同樣的，若人對他人生起了欲念，以【那人】爲貪相應心的目標，當那人對他粗言惡語、綁他及打他時，他都必須忍受這一切，而其貪欲即是他必須忍受他們的原因。其中的一個例子即是被一家之主【她們的家公家婆】打的女人【，而她們的貪欲即是她們必須忍受它的原因】。如是，當視貪欲爲債務。
對于患了膽汁病的人，如果給他蜜糖或糖等東西，他會由于自己的膽汁病而不能品嘗它們的美味。他會以爲它們是苦的，而把它們吐出來。同樣的，對于充滿嗔恨的人，即使他那慈悲的戒師或導師只是輕微地訓誡他，他也無法接受訓誡。他會排斥它，說道：“你太過壓迫我了！”然後離去【，不是四處遊蕩，就是還俗】。就好像患上膽汁病的人不能品嘗蜜糖或糖的美味一般，受到嗔恨征服的人無法品嘗佛陀教法之味，即禅那之樂等等。如是，當視嗔恨爲疾病。
在節日時被關在監牢裏的人不能見到慶典的初、中、後。如果他于隔天被釋放出牢後聽到“啊，昨天的慶典多麼快樂！啊，有這麼美妙的舞蹈和歌曲！”時，他無法回答。爲什麼呢？因爲他自己並沒有享受到該慶典。同樣的，對于被昏沈與睡眠征服的比丘，當佛法開示正以各種方式進行著時，他無法明白它們的初、中、後。于開示結束之後，當他聽到別人稱贊“啊，多麼好的佛法開示！有這麼好的辯論及譬喻！”時，他無法回答。爲什麼呢？因爲他受到昏沈與睡眠的征服，而無法從該佛法開示中獲益。如是，當視昏沈與睡眠爲受囚于監牢之內。
對于一個奴隸，即使在節日慶典時玩樂，也可能被告知：“有某件緊急的任務要你去做。趕快去辦！如果你不去，我將斬掉你的雙手、雙腳、雙耳或鼻子！”因此他必須趕快去辦【那件事】，…
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