..續本文上一頁源。(Basham認爲這是指宇宙中衆生種類的總數。輪回中的靈魂必須經曆這些過程，才會達到解脫。見《History and Doctrines of the Ajiivakas》p241)
新疏：在人類當中，刹帝利與婆羅門等是主要的起源；在動物當中，獅子和老虎等是主要的起源。
注：“五百種業”：他解釋單憑推論而想出來的無意義見解。對于“五種業”、“叁種業”等等也是同樣的情況。但是有的人說：“他依據五根而說五種業，依據身【、口、意】業而說叁種業。”
疏：“單憑推論”：因爲理性論者缺乏【掌握真實意義的】方法，他們想象自己內心的解釋是真實的。由于執著它們，他們執取自己理性見解的假設。因此智者不需要個別地探討他們的每一項見解。
注：“滿業及半業”：在此，他的理論是：身業和語業爲滿業，意業爲半業。
疏：他的理論是：因爲前兩者比較粗，所以是滿業；而意業比較細，所以是半業。(必須注意的是：末伽梨對業的觀念不可能承認業爲自由意志或動機這項因素。而這正是佛教的觀念中對業的主要觀點。)
注：“六十二道”：【由于不了解正確的語言，】他把六十二道說成dva。t。thipa。tipadaa。【而正確的應當是】dvaasa。t。thipa。tipadaa。(Basham認爲這些可能就是在其信仰中每一個輪回的靈魂所必須經過的系統。)
“六十二小劫”：(antarakappaa)在一個大劫裏有六十四個小劫，但是由于他不了解這兩種劫，所以他說【有六十二小劫】。
六類人(cha abhijaatiyo)
注：他宣稱有六類人，即：黑、藍、紅、黃、白與究竟白。(基本上，覺音論師在《增支部·6集·第57經》中提及與這些種類相同的解釋。不過在那裏，此分類法被歸于布蘭迦葉。值得注意的是：在那裏，“藍類”被說爲包括所有確信造業有效的沙門。)
(a)注：“黑類”(ka。nhaabhijaati)：包括屠夫、獵人、漁夫、盜賊、劊子手、典獄者以及其他從事殘酷行業的人。
(b)注：“藍類”(niilaabhijaati)由比丘所組成。他說：因爲比丘將刺投入四種資具(袈裟、食物、住處和醫藥)而受用之。他自己的經典中說：“比丘有多刺的行爲。”(bhikkhuu ka。n。takavuttikaa)。
疏：這裏的“比丘”指的是佛教的比丘。他說：“他們將刺投入四種資具而使用。”意思是他們以貪愛和欲望來使用資具。
新疏：這裏的“刺”指貪愛和欲望；而“將刺投入”指被貪愛和欲望束縛而使用資具。
疏：爲什麼他如此說呢？他立下錯誤的假設說比丘使用最上等的資具。因此，即使比丘使用經由正當途徑取得的資具，他還是說：“他們將刺投入資具而使用。”因爲這與邪命外道的教義相違背。
注：或者，他認爲有些出家人有多刺的行爲。
疏：也就是說有些【佛教以外的】出家人特別沈迷于自我折磨的苦行。如此，他們就好像是活在許多刺之上。
(c)注：“紅類”(lohitaabhijaati)由只穿一衣的尼幹陀(耆那教徒)所組成。因爲這些人比前述兩種人更清淨。
疏：因爲他們持守斷食和不洗身的戒，所以他們更清淨。
(d)注：“黃類”(hiliddaabhijaati)由裸體外道的白衣在家人所組成。如此，他甚至把自己的在家信衆排在尼幹陀教徒之上。
疏：裸體外道(acelakaa)就是邪命外道。根據邪命外道的理論：因爲他們的心比較清淨，所以他們比較高級。
(e)注：“白類”(sukkaabhijaati)包括邪命外道的男女教徒。他說：他們比前述的四類更清淨。
(f)注：“究竟白類”(paramasukkhaabhijaati)由難陀瓦加、提沙桑提加與末伽梨瞿舍梨所組成。因爲他們最清淨。
疏：因爲他們已經達到邪命外道特殊修行的顛峰，所以他們是究竟的白類。他們比尼幹陀、邪命外道以及他們的在家信衆更清淨。
八個人生時期(a。t。tha purisabhuumiyo)
注：他宣稱人生有八個時期：①軟弱期；②遊戲期；③學走期；④直立期；⑤訓練期；⑥沙門期；⑦勝利期；⑧衰老期。
①軟弱期(mandabhuumi)：這是出生之後七天內的時期。因爲衆生剛出胎之時是軟弱與遲鈍的。
②遊戲期(khiddabhuumi)：從惡趣來投生的人通常哭泣、嚎啕；從善趣來投生的人會回憶起前世，因而歡笑。
③學走期(padaviimamsabhuumi)：在此時候，小孩抓住父母的手或腳，或床、或椅而開始學走路。
④直立期(ujugatabhuumi)：在此時期，小孩已能用腳走路。
⑤訓練期(sekhabhuumi)：這是訓練某一種技藝的時期。
⑥沙門期(sama。nabhuumi)：這是舍離在家生活而出家【爲沙門】的時期。
⑦勝利期(jinabhuumi)：這是服侍一位導師之後，獲得知識的時期。
⑧衰老期(pannabhumi)：這是比丘、衰老者、勝利者、沈默不言者、無所得沙門的時期。
疏：“勝利者”(jina)乃是已經年老(ji。n。naa)、因年老而力衰的人，只克服修行上的障礙而安住的人。他說：如此的人不對任何人說話，即使連自己的教理也不談，因此他“沈默無言”。然而，有人解釋說：即使他自己受到別人侮辱，乃至被罵爲駱駝等，他也不說任何話【反擊】，只是耐心地忍受。
他“無所得”(alaabhi)，因爲他不籍著自己的誓言而獲得物品。經上說到：“他不從鍋口接受食物”(《中部·第51經·幹達羅迦經》)。因此，由于被饑餓與虛弱所擊敗，最後他平躺了下來。這就是所謂的衰老期的沙門。
叁十六塵界、七個有想有情界、七個無想有情界、七種節生植物、七種神、七種人、七種阿修羅、七大湖
注：“叁十六塵界”(rajodhaatu)：灰塵積聚的地方。他的意思是指手背、腳底等處(Basham認爲這裏的“塵界”可能是指“染汙界”或束縛靈魂的情愛)。“七個有想有情界”：他指的是駱駝、牛、驢、羊、家畜、鹿和水牛。“七個無想有情界”：他指的是谷、米、大麥、小麥、粟、豆和加堵沙(kadruusaka)。七種節生植物：從節生長出來的植物。他指的是甘蔗“竹、蘆葦等。
“七種神、七種人”：神有許多種，他卻說七種；人也是一樣，有無數種人，他卻說七種人。“七種餓鬼”(pisaacaa)：餓鬼有許多種，他卻說七種。“七大湖”：他指的是鈍角湖(ka。n。namu。n。da)、造車湖(rathakaara)、無熱惱湖(anotatta)、獅子崖湖(siihappapaata)、六牙湖(chaddanta)、曼陀吉尼湖(mandaakinii)及郭公湖(kun。naaladaha)。
八萬四千大劫
注：他敘述一個大劫的時間是：每隔一百年用吉祥草葉的尖端從一個大湖中取走一滴水，如此一直到將大湖的水取幹，所經曆的時間的七倍，就是一個大劫的時間。他的理論主張八萬四千個如此的大劫過去之後，愚者和智者都同樣熄滅一切苦。他說：智者不能在這段時間之前淨化自己，愚者在這段時間之後就不複存在。
疏：爲什麼呢？因爲衆生【在輪回中】流轉的時間期限是固定的。
籍著道德修養、或持戒等等
注：籍著裸體外道或其他宗教的道德修養。“持戒”也應以同樣的方式去理解。對于自認爲是智者的人“將能使未成熟的業成熟”或“去除已成熟而現起的業”意思是他將能提早淨化自己，以及自認爲是愚者的人在所說的【輪回的】期限之後還會繼續輪回這兩件事，“那是不可能的”意思是這兩種情況都不可能發生。“輪回的期限是固定的。既不能縮短，也不能延長。”：對于智者來說輪回不能縮短，對于愚者來說輪回不能延長。
阿耆多翅舍欽婆羅的教理
22.沒有布施、沒有供養、沒有解脫、沒有善惡業的果報
注：他這句話的意思是說：沒有布施、供養和解脫的果報。
沒有今生、沒有來生
注：對于活在來生的人而言，今生是不存在的；對于活在今生的人而言，來生是不存在的。他顯示：一切都在當處滅絕。
疏：對于活在來生的人，沒有由于業而有的今生；對于活在今生的人，沒有由于業而有的來生。
沒有父親、沒有母親
注：他說這句話的意思是：以善行或惡行對待父母親沒有果報存在。
沒有投生的衆生(sattaa opapaatikaa)
注：他說衆生死亡之後不再【以投生的方式】出現。
疏：他顯示：“衆生的生起完全和水泡的生起一樣。他們並不是先在別處死亡之後，才生到此處來的。”
【他身體中的】地回歸及並入【外在的】地體
注：內在的地界【回歸及並入】外在的地界。其余的諸界也是同樣的情況。
疏：外在地體的一部分籍著成爲衆生內在(身體)的一部分而塑造成衆生。現在，就像構成壺罐等的土一般，該地界回歸與並入外在的地體。二者完全合一，不可分辨。
“其余的諸界也是同樣的情況”：意思是，就像水從海洋中蒸發而變成雲，然後變成雨水降落而回歸及並入海洋一般；又像閃電的光芒來自日光，然後又回歸及並入日光一般；也像一陣風從整團的空氣中分離出來，然後又回歸及並入空氣一般。【身體的各種界也是同樣的情況。】這是此理論家的意旨。
他的感官歸于虛空
注：包括心在內的六根歸入虛空。
他的…
《《沙門果經》注疏選》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…