說行道智見清淨品

　　慧體之四——行道智見清淨

　　其次以八智而到達頂點的觀及第九谛隨順智，是名“行道智見清淨”。此中：八智——即解脫于染而行正道及稱爲觀的(一)生滅隨觀智，(二)壞隨觀智，(叁)怖畏現起智，(四)過患隨觀智，(五)厭離隨觀智，(六)欲解脫智，(七)審察隨觀智，(八)行舍智。第九谛隨順智與隨觀是一同義語。是故爲欲成就于此(行道智見清淨)者，當從解脫于染的生滅(隨觀)智開始，于此(九)智而行瑜伽。

　　(一)生滅隨觀智

　　問：爲什麼還要于生滅(隨觀)智而行瑜伽(因于前面的道非道智見清淨已修生滅隨觀智)？(答)爲觀察于相之故。因于前面(的道非道智見清淨)，生滅智爲十染所染，不能依如實的自性而觀察于叁相，但這裏則得解脫于染，所以爲了觀察于相再(于生滅隨觀而)行瑜伽。

　　然而因爲不憶念什麼及爲什麼所覆蔽而不現起叁相的呢？因不憶念生滅，爲相續所覆蔽，故不現起無常相。因不憶念數數之逼惱，爲四威儀所覆蔽，故不現起苦相。因不憶念種種界的分別，爲堅實所覆蔽，故不現起無我相。然而把握生滅破除相續之時，則依如實的自性而現起無常相。憶念數數之逼惱除去四威儀之時，則依如實的自性而現起苦相。分別種種界除去堅實之時，則依如實的自性而現起無我相。

　　這裏當知叁相的分別：即無常、無常相，苦、苦相，無我、無我相。此中：無常意爲五蘊。何以故？生滅變易或有已而無之故。生滅變易爲無常相，或有已而無是相的變化。其次依據“無常即苦”之語，故即彼五蘊是苦。何以故？數數逼惱之故。數數逼惱相爲苦相。再依“苦即無我”之語，故即彼五蘊是無我。何以故？不自在之故。不自在相爲無我相。

　　瑜伽者對此一切，以解脫于染行于正道而稱爲觀的“生滅隨觀智”依如實的自相而審觀。

　　(二)壞隨觀智

　　既已如是審觀，再再思慮推度色與非色之法“是無常，是苦，是無我”，則它的智成爲銳利，而諸行便輕快地現起了。當智成銳利而諸行輕快地現起之時，他不到達于生，或住，或轉起，或(諸行之)相，但于滅盡、衰滅、破壞及滅而建立其念(智)。他觀諸行“如是生已如是滅”，即于此處生起名爲“壞隨觀智”的觀智。關于此說如下：

　　“如何是審察所緣的所謂壞隨觀之慧爲觀智？即是以色爲所緣的心的生起而破壞。他隨觀彼審察所緣的心的破壞。隨觀又是怎樣的隨觀？即隨觀這是無常而非常。隨觀這是苦而非樂。隨觀這是無我而非我。是厭離而非歡喜，離貪而非染貪，滅而非集，舍而非取。隨觀無常而斷常想。隨觀是苦而斷樂想，隨觀無我斷我想……厭離斷歡喜…離貪斷貪…滅斷集…舍斷取。以受爲所緣……以想爲所緣……以行爲所緣……以識爲所緣……以眼爲所緣……乃至以老死爲所緣的心的生起而破壞……舍斷取。事的轉移，慧的還滅，以及轉向之力，這些是審察的(壞隨)觀。

　　依(現在)所緣，確定兩者(過去未來)是一，以及于滅勝解，這是衰滅相觀。

　　審察所緣，隨觀破壞，

　　空的現起，是增上慧觀。

　　善巧于叁隨觀及四觀的人，

　　因爲善巧于叁現起，所以不爲種種的見所動搖。

　　這是以知之義爲智，以了解之義爲慧，所以審察所緣的所謂壞隨觀的慧爲觀智”。

　　此(引文)中：“審察所緣”——是曾審察任何的所緣，即曾知、見(所緣)滅盡衰滅之義。“壞隨觀慧”——即彼隨觀于曾經審察所緣的滅盡衰滅而生起的智的破壞的慧，是名觀智。“如何”——是爲解說而設的疑問。爲了指示那是怎樣的，便說“以色爲所緣的”等等。

　　此中：以色爲緣的心的生起而破壞”——即此心以色爲所緣而生起及破壞，或者是于色所緣的狀態中的心的生起及破壞。“審察所緣”——即曾審察所緣曾知曾見滅盡衰滅之義。“隨觀彼心的破壞”——即以什麼心而視彼所緣爲滅盡衰滅的，他再以另一心隨觀彼心的破壞的意思。所以古人說：“知與智二者都觀”。“隨觀”——是隨順觀，即以種種相再再而觀之義。所以說“隨觀又是怎樣的隨觀？隨觀無常”等。

　　此中：因爲壞是無常性的極點，所以作壞隨觀的瑜伽者“隨觀”一切行“是無常而非常”。于是無常的故是苦，苦的故是無我，同樣的他“隨觀這是苦而非樂，隨觀這是無我而非我”。其次那無常、苦、無我的，當不歡喜它，那不當歡喜的當不染著它，所以順應于壞隨觀，他“厭離”那見爲無常、苦、無我的諸行“而不歡喜，使離貪而不染貪”。

　　他既如是無有染著，先以世間智而使“滅”貪“而非集”，即不使集之義。或者他既如是離貪，已見諸行，對于那未見的亦以類智而使滅不使集。他僅于滅作意，即僅觀滅而不觀集之義。

　　如是行道，他便“舍而非取”。這是怎樣說的呢，此無常等的隨觀，因以部分遍舍與蘊及行相共的諸煩惱，並且因見有爲的過患而傾向躍入于相反的涅槃，所以名爲遍舍舍及躍入舍。是故具此(觀慧)的比丘，遍舍了所說的諸煩惱及躍入于涅槃。不取依此而生的煩惱及不取于不見過患的有爲的所緣，所以說“舍而非取”。

　　現在爲示他以此等智而斷的什麼法，所以說“隨觀無常而斷常相”等。

　　此中：“歡喜”——是有喜的渴愛。余者即如所說可知。

　　其次在偈頌中：“事的轉移”——是已見色的破壞，再見那曾見壞的心的壞，如是從前面的事(色)而轉移到其他的事(心)。“慧的還滅”——即曾舍斷于生而住于滅。“及轉向之力”——是已見色的壞之後，再爲去見那以壞爲所緣的心的壞的轉向的能力。“是審察的觀”——是曾審察所緣的壞隨觀。

　　“依所緣確定兩者是一”——意即依眼前所見的所緣，比類于此(現在的所緣)同樣的，于過去的行已壞，于未來的當壞，如是確定兩者是同一自性的。所以古人這樣說：

　　對于現生有清淨觀的人，

　　依此而知過去與未來。

　　(叁世的)一切行都是壞的，

　　猶如日出之時的露滴。

　　“于滅勝解”——意即曾經確定(過去未來)兩者是一，于此稱爲壞的滅而勝解，尊重它，傾向它。“這是衰滅相觀”——是說這(樣的確定)便是衰滅相觀。

　　“審察所緣”——是曾知前面的色等所緣。“隨觀破壞”——是曾見那所緣的壞，而後隨觀以彼爲所緣的心的壞。“空的現起——他這樣的隨觀破壞，只是諸行的破壞，彼等(諸行)的破壞爲死，(諸行之外)實無他物，故得成就現起(諸行的)空。所以古人說：

　　諸蘊是滅，更無別的，

　　諸蘊的破壞而說爲死。

　　不放逸者見它們的滅盡，

　　好象金剛如理的鑽寶石。

　　“是增上慧觀”——即彼審察所緣的，隨觀破壞的及現起空的，名爲增上慧觀。

　　“善巧于叁隨觀者”——即精練于無常隨觀等叁種的比丘。“于四觀”——即于厭離等的四觀。“因爲善巧于叁現起”——是因爲善巧于滅盡，衰滅，空的叁種的現起。“不爲種種的見所動搖”——是不爲常見等的種種見所動搖。

　　他既如是不動搖，起這樣的憶念：“未滅的在滅，未破壞的在破壞”，舍棄諸行的生，住，轉起之相，唯觀破壞，如脆弱的器皿的破壞，如微塵的散布，如炒胡麻子一樣。譬如明眼之人，站在池畔或河岸，看見大雨落于水面，生起了大水泡，很快的破壞了，他觀一切諸行的破壞也是這樣。世尊曾說有關于這樣的瑜伽行者：

　　“視如水上浮漚，視如海市蜃樓，

　　若人觀世如是，死王不得見他”。

　　這樣屢觀一切諸行繼續地破壞，則得增強他的伴著八種功德的壞隨觀智。這是八種功德：(1)斷除有見，(2)遍舍命的欲，(3)常常如理加行，(4)活命的清淨，(5)除去過勞，(6)離去怖畏，(7)獲得忍辱與柔和，(8)超脫樂與不樂。所以古人說：

　　牟尼爲得不死法，

　　已見此最上八德，

　　于壞隨觀屢思惟，

　　如救衣服與頭燃。

　　(叁)怖畏現起智

　　如是修習多作以一切諸行的滅盡，衰滅，破壞及滅爲所緣的壞隨觀的瑜伽者，于一切的有、生、趣、(識)住、有情居的在破壞的諸行，起大怖畏。正如膽怯而欲求快樂生活的人，對于獅子，虎，豹，熊，鬣狗，夜叉，羅刹，惡牛，惡犬，流液時期的惡象，可怕的毒蛇，雷電，戰場，墳墓，燃燒的火坑等(起大怖畏)。如是他觀“過去的諸行已滅，現在的(諸行)正滅。于未來生起的諸行亦將如是而滅”，即于此處生起“怖畏現起智”。

　　有個這樣的譬喻：有一位婦人的叁個兒子犯了王法。國王下令把他們斬頭。她也跟著兒子來到刑場。當時她的長子的頭已被斬掉。並已開始斬其次子。她看見了長子的頭已斬，便放棄對幼子的愛著，知道“此子亦必同他們一樣”。這裏瑜伽者之見過去的諸行已滅，如婦人之見長子的頭已斬；見現在的(諸行)正滅；如見正斬次子的頭；見未來的(諸行之)滅，而知“于未來生起的諸行亦將破壞”，如對幼子放棄愛著。而知“此子亦必同他們一樣”。作如是觀者，即于彼處生起怖畏現起智。

　　另一個譬喻：如一位專産生而即死的兒子的婦人，她已生了十子。其中有九位已死，一位正抱在手中而死。還有一位在胎中。她見九子已死，第十位正在死、便放棄對胎兒的愛著，知道“這胎兒亦必同他們一樣”。這裏瑜伽者之觀過去的諸行已滅，如婦人之念九子已死；觀現在的(諸行)正滅，如見抱著的(第十子)正死；觀未來的(諸行之)滅，如放棄對胎兒的愛著。作如是觀者，即于此刹那生起怖畏現起智。

　　然而這怖畏現起智自己是怖畏或非怖畏？這是非怖畏的，因爲這只是審觀“過去的諸行已滅，現在的(諸行)正滅，未來的(諸行)當滅”，所以如明眼者的看見于城門的叁個火坑，他自己則不怖畏；因爲他只是審知“那些落于這裏面的人，備受許多的苦痛”。亦如明眼者看見佉地羅(硬木所製)的尖樁，鐵的尖樁，金的尖樁的叁種尖樁次第的排列的時候，他自己並不怖畏，因爲他唯…

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