..續本文上一頁隨業趣智的作用。這是(天眼及隨業趣智的)次第的生起法：茲有比丘，向下方的地獄擴大光明，見諸有情于地獄受大苦痛，此見是天眼的作用。他這樣想：“此等有情行了什麼業而受這樣大的痛苦呢”？而他知道他們“造如是業而受苦”，則他生起了以業爲所緣的智；同樣的，他向上方的天界擴大光明，見諸有情在歡喜林，雜合林，粗澀林等處受大幸福，此見也是天眼的作用。他這樣想：“此等有情行了什麼業而受這樣的幸福呢”？而他知道他們“造如是業”，則他生起了以業爲所緣的智，這名爲隨業趣智。此智沒有(與天眼智)各別的遍作(准備定)，如是未來分智也是同樣(沒有與天眼智各別的遍作)，因爲這二種智都是以天眼爲基礎，必與天眼共同而成的。
“身惡行”等，惡的行，或因煩惱染汙故，爲“惡行”。由于身體的惡行，或者從身體而起的惡行(爲身惡行)。其余的(口惡行及意惡行)也是一樣。“具”——即足備。
“誹謗諸聖”——是說起陷害的欲望，以極端的惡事或以損毀他們的德來誹謗、罵詈、嘲笑于佛，辟支佛，佛的聲聞弟子等諸聖者，乃至在家的須陀洹。此中：若說“這些人毫無沙門法，而非沙門”，是以極端的惡事誹謗。若說“這些人無禅、無解脫、無道、無果”等，是以損毀他們的德的誹謗。無論他是故意的誹謗，或無知的誹謗，兩者都是誹謗聖者。(謗諸聖者)業重如無間(業)，是生天的障礙及得道的障礙，然而這是可以忏悔的。爲明了起見當知下面的故事：
據說，有一次，二位長老和一青年比丘在一村中乞食，他們在第一家獲得一匙的熱粥。這時長老正因腹內的風而痛。他想：“此粥與我有益，不要等它冷了，我便把它喝下去”。他便坐于一根人家運來放在那裏准備作門柱的樹幹上喝了它。另一青年比丘則討厭他說：“這位老師餓得這個樣子，實在叫我們可恥”！長老往村中乞食回到寺裏之後，對那青年比丘說：“賢者！你于教中有何建樹”？“尊師！我是須陀洹”。“然而賢者，你不要爲更高的道努力吧”！“尊師！什麼緣故”？“因爲你誹謗漏盡者”。他便向那長老求忏悔，而他的謗業亦得到寬恕。
因此無論什麼人誹謗聖者，都應該去向他求忏悔，如果他自己是(比被謗的聖者)年長的，則應蹲坐說：“我曾說尊者這樣這樣的話，請許我忏悔”！如果他自己是年輕的，則應向他禮拜而後蹲坐及合掌說：“尊師！我曾說尊師這樣這樣的話，請許我忏悔”！如果被謗者已離開到別地方去，則他應自己去或遣門弟子等前去向聖者求忏悔。如果不可能自己去或遣門弟子等去，則應去他自己所住的寺內的比丘之前求忏悔，如果那些比丘比自己年輕，以蹲坐法，如果比自己年長，則以對所說的年長的方法而行忏悔說：“尊師，我曾說某某尊者這樣這樣的話，願彼尊者許我忏悔”。雖無那本人的聽許忏悔，但他也應該這樣作。如果那聖者是一雲水比丘，不知他的住處，也不知他往那裏去，則他應去一智者比丘之前說：“尊師！我曾說某某尊者這樣這樣的話，我往往憶念此事而後悔，我當怎樣”？他將答道：“你不必憂慮，那長老會許你忏悔的；你當安心”。于是他應向那聖者所行的方向合掌說：“請許我忏悔”。如果那聖者已般涅槃，則他應去那般涅槃的床的地方，或者前去墓所而行忏悔。他這樣做了之後，便不會有生天的障礙及得道的障礙，他的謗業獲得了寬恕。
“懷諸邪見”——是見顛倒的人。“行邪見業”——因邪見而行種種惡業的人，也是那些慫恿別人在邪見的根本中而行身業等的人。這裏雖然以前面的“語惡行”一語而得包攝“誹謗聖者”，以“意惡行”一語而得包攝“邪見”，但更述此等(誹謗聖者及邪見)二語，當知是爲了表示此二大罪之故。因爲誹謗聖者是和無間業相似，故爲大罪。即所謂：“舍利弗，譬如戒具足定具足及慧具足的比丘，即于現世而證圓滿(阿羅漢果)。舍利弗，同樣的，我也說：如果不舍那(誹謗聖者之)語，不舍那(誹謗聖者之)心，不舍那(誹謗聖者之)見，則如被(獄卒)取之而投地獄者一樣的必投于地獄”。並且更無有罪大于邪見。即所謂：“諸比丘！我實未見其他一法有如邪見這樣大的罪。諸比丘！邪見是最大的罪惡”。
“身壞”——是舍去有執受(有情)的五蘊。“死後”——即死後而取新生的五蘊之時；或者“身壞”是命根的斷絕，“死後”是死了心以後。“苦界”等幾個字都是地獄的異名。因爲地獄無得天與解脫的因緣及缺乏福德之故，或因不受諸樂之故爲“苦界”。因爲是苦的趣——即苦的依處故爲“惡趣”；或由多嗔及惡業而生的趣爲“惡趣”。因爲作惡者不願意而墮的地方故爲“墮處”；或因滅亡之人破壞了四肢五體而墮于此處故爲“墮處”。因爲這裏是毫無快樂利益可說的，故爲“地獄”。或以苦界一語說爲畜界，因爲畜界不是善趣故爲苦界，又因有大威勢故龍王等亦生其中故非惡趣。以惡趣一語說爲餓鬼界，因爲他不是善趣及生于苦趣，故爲苦界及惡趣，但不是墮趣，因爲不如阿修羅的墮趣之故。以墮趣一語說爲阿修羅，因依上面所說之義，他爲苦界及惡趣，並且因爲棄了幸福而墮其處故爲墮趣。以地獄一語說爲阿鼻地獄等的種種地獄。“生”——是接近及生于彼處之義。
和上面所說的相反的方面當知爲白分(善的方面)。但這是差別之處：此中以善趣一語包攝人趣，以天則僅攝天趣。此中善的趣故名“善趣”。在色等境界中是善是最上故爲“天”。以“善趣及天的”一切都是破壞毀滅之義故爲“界”。這是語義。
“以天眼”等是一切的結語。如是以天眼見是這裏的略義。
想這樣以天眼見的初學善男子，應作以遍爲所緣及神通的基礎禅，並以一切行相引導適合(于天眼智)，于火遍、白遍、光明遍的叁遍之中，取其任何一遍而令接近(于天眼智)；即令此遍爲近行禅的所緣之境，增大它及放置它。然而這不是說在那裏生起安止禅的意思，如果生起安止禅，則此遍便成爲基礎禅的依止，而不是爲遍作(准備定)的依止了。于此等叁遍之中，以光明遍爲最勝，所以他應以光明遍或以其他二遍的任何一種爲所緣；當依遍的解釋中所說的方法而生起，並在于近行地上而擴大它；此遍的擴大的方法，當知亦如在遍的解釋中所說。而且只應在那擴大的範圍之內而見色。當他見色時，則他的遍作的機會便過去了。自此他的光明也消失了，在光明消失之時，亦不能見色。此時他便再入基礎禅，出定之後，更遍滿光明，象這樣次第的練習，便得增強其光明。在他限定“此處有光明”的地方，光明便存在于此中，如果他終日地坐在那裏見色，即得終日而見色。這譬如有人用草的火炬來行夜路相似。
據說一人用草的火炬來行夜路，當他的草的火炬滅了，則不見道路的高低。他把草的火炬向地上輕輕地一敲而再燃起來。那再燃的火炬所放的光明比以前的光明更大。如是再滅而再燃，太陽便出來了。當太陽升起時，則不需火炬而棄了它，可終日而行。
此中遍作(准備)時的遍的光明，如火炬的光明，當他見色時而超過了遍作的機會及光明消失時而不能見色，如滅了火炬而不見道路的高低。再入定，如敲火炬。再遍作而遍滿更強的光明，如再燃的火炬的光明比以前的光明更大。在他限定之處所存在的強光，如太陽上升。棄了小光明而以強力的光明得以終日見色，如棄了火炬可終日而行。
在這裏，當那比丘的肉眼所不能見的在腹內的，在心髒的，在地面底下的，在壁山牆的那一邊的，在其他的輪圍界的物質(色)，出現于智眼之前的時候，猶如肉眼所見的一樣，當知此時便是生起天眼了。這裏面只有天眼能見，而沒有前分諸心的。然而那天眼卻是凡夫的危險。何以故？如果那凡夫決意“在某處某處有光明”，即能貫穿于那些地中、海中、山中而生起光明，他看見那裏的恐怖的夜叉羅刹等的形色而生起怖畏，則散亂了他的心及惑亂了他的禅那。是故他于見色之時，當起不放逸之心。
這裏是天眼的次第生起法：即以前面所說的(肉眼所見的)色爲所緣，生起了意門轉向心，又滅了之後，以彼同樣的色爲所緣，起了四或五的速行等，一切當知已如前說。這裏亦以前分諸心有尋有伺的爲欲界心，以最後的完成目的的心爲第四禅的色界的心，和它同時生起的智，名爲“諸有情的死生智”及“天眼智”。
死生智論已畢。
雜論五神通
主(世尊)是五蘊的知者，
已說那樣的五神通，
既然明白了那些，
更應知道這樣的雜論。
即于此等五神通之中，稱爲死生智的天眼，還有他的兩種相聯的智——名未來分智及隨業趣智。故此等二神變及五神通曾說爲七神通智。
現在爲了不惑亂而說彼等的所緣的差別：
大仙曾說四種的所緣叁法，
當于此中說明有七種神通智的存在。
這偈頌的意思是：大仙曾說四種的所緣叁法。什麼是四？即小所緣叁法，道所緣叁法，過去所緣叁法，內所緣叁法。于此(七智)中：
(一)神變智的所緣
神變智是依于小、大、過去、未來、現在、內及外的所緣等的七所緣而進行的。如何(進行)？(1)當那比丘令身依止于心並欲以不可見之身而行，以心力來轉變他的身，安置其身于大心(神變心)之時，便得以身爲所緣，因爲以色身爲所緣，所以是(神變智的)“小所緣”。(2)當令其心依止于身並欲以可見之身而行，以身力轉變其心，安置他的基礎禅心于色身之時，便得以心爲所緣，因爲以大心(色界禅心)爲所緣，所以是(神變智的)“大所緣”。(3)因爲他以過去曾滅的(基礎禅)心爲所緣，所以是(神變智的)“過去所緣”。(4)如在安置大界(佛的舍利)中的摩诃迦葉長老所決定于未來的是“未來所緣”。據說，在安置佛的舍利時，摩诃迦葉長老作這樣的決定：“在未來的二百十八年間(直至阿育王出現)，這些香不失，這些花不萎，以及這些燈不滅”，一切都…
《阿毗達摩·清淨道論 13· 說神通品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…