..續本文上一頁慧雙修」，也唯有這樣子才能成佛。

　　所以在你布施給人時，心裏如果能夠無住，你就不會挂礙。否則你如果「有所住」，那你給了某人後，偶而就會想：「他不曉得記不記得我前次給了他叁百塊？」下次他碰到你，又沒有跟你打招呼時，你心裏就會很不愉快：「上次我才給了他多少錢，現在連問都不問一聲！」

　　或者你對他那麼好，但是對方卻還常常批評你，你心裏一定耿耿于懷。這是因爲你有付出，卻沒有得到應有的回報，所以心裏不舒服。這就是心有所住，所以會有分別，內心就不自在。我們在菩薩道上如果這樣度衆生，必然有障礙。

　　用「叁輪體空」的心，也就是勝義菩提心所修的福德，遠遠勝過凡夫所修的福德。因此《金剛經》裏頭處處都在比較兩者的功德優劣。例如《金剛經》裏面的四句偈，不管是受持、讀誦，或是爲他人解釋，都勝過像叁千大千世界那樣多的七寶布施。甚至一個恒河裏頭有多少沙？以這麼多沙來比喻有那麼多世界，然後再以這些世界的微塵數量的七寶來布施，都不如受持、講說四句偈的功德。

　　甚至有的人用恒河沙那樣多的生命，生生世世來行布施，這樣的功德當然很大。但所得的功德還不如一個人以四句偈，或以金剛經的義理來爲人講解、受持的千萬分之一。爲什麼？財布施再多，都是有限有量，法布施卻可以讓人開悟、可以成佛，所以無量無邊，功德勝劣由此可見。

　　(2)持戒波羅蜜

　　《金剛經》中只是先以布施爲例，後面還有持戒、忍辱、精進、禅定，這些也通通要以般若智慧爲主體，要我們無住生心。就算是持戒，也不能有所住。如果一個菩薩覺得自己很會持戒，看到別人威儀不好，內心就會生起分別心、傲慢心。

　　我慢心一生起，別人下次看到你就討厭：「哦！你有持戒，我沒有持戒！」比較頑強一點的人還會說：「就只有你一個人有持戒，我們都沒有持戒！」他就會遠離你，你也失去度化他的因緣。

　　衆生本來就是要用慈祥、柔和的態度去安慰、鼓勵才能度化。若是用傲慢的態度，即使是布施，對方實在是不得已，非拿你的東西不可，心裏還是很不舒服。不拿的話，生活又過不下去。他就會暗暗發誓：「下次再也不拿你的東西！」

　　所以菩薩在持戒方面也要無住，不比較、不計較。自己能夠持戒的人，不會覺得自己有多少功德，看到別人不如法的時候也不會起輕慢心。經典裏頭說：「一個菩薩該有的理念，就是看到別人犯戒時，反而更加憐愍、同情。」你要知道：修行不是那麼簡單的，凡夫習氣那麼重，誰不會犯錯？所以起憐愍心，給他安慰、勸導，才是持戒波羅蜜。

　　(3)忍辱波羅蜜

　　在做人處世方面，有時候人情世故不通達，也會帶來很大的煩惱。所以如果要把這個人脈、關系、人緣弄好，就要注意：指責別人的過失的時候，不要在大衆面前講他。講別人優點的時候，要盡量在人多的地方。

　　即使是這樣，當我們受到委曲、批評、誤會、打擊、打壓，甚至當衆給人家侮辱時，更要用般若智慧來處理，立刻觀照「無我相、無人相」，否則一定是很難受的。如果有般若智慧，即使明知對方常在背後設計你、陷害你，給你難堪，你也要裝作不知道。凡事不要去辯解，事情過後就可以不在乎，無所謂了。

　　甚至有時候幾個人在一起談話，你還要在大家的面前說他的好話。想想看，你有這個能耐委曲求全嗎？有這麼好的風度嗎？唯有破除我執的人才有辦法！如果還沒有破我執，心裏一定恨透了他：「沒有罵他已經很好了，還要叫我稱贊他！免談！」那我們看看《般若心經》、《金剛經》的道理跟人生有多麼密切！若要人際關系能和諧，我執不破是不行的。

　　這一點很難做到，但真能做到的話，就是真正的菩薩了。舉例來說，聲音是緣起的，所以聲音的好壞並不是絕對的。就像用手拍桌子一樣，才聽到「碰」的一聲，聲音已經消失了。所以我們不論聽到別人的贊歎或批評，都像聽到拍桌子的聲音－「碰」的一聲稍縱即逝，無法久留。

　　譬如人家說：「唉呀！你講得實在是太好了。」然後他又再說：「你這個混蛋」，這兩種聲音一下子就消失無蹤，所以不真實。我們這樣一想，心裏馬上就不在意別人的褒貶了。所以如果沒有《金剛經》的智慧，人生會變成什麼樣子？

　　假設有個人路過這裏，看到你在做事情。他一眼注意到你的頭發，隨口就說：「怎麼那麼難看啊！」也許他走過以後，就把這句話拋在腦後了。但是你一定會趕快把臉對著鏡子，用手不斷地撥弄頭發，想法子把它弄得漂亮一點。到最後一想：「唉！反正無我相，算了。」要不然他隨便講你一句話，你就會苦惱個老半天。很不值得，是不是？

　　星雲大師常說：「有佛法，就有辦法」，這句話就是從般若智慧來的。平常你可以深信因果：「善有善報、惡有惡報」，相信有善念的到最後一定有善報，所以能堅持到底。但從更高層次來說，一切雖然是緣起的，但都是空性的，那一樣事物有實體？所以更不會去計較，持戒、忍辱、精進都能夠隨心所欲，不會在度衆生時有所障礙。

　　《金剛經》還說：「你受持這樣的法門，應該不錯啊！但還是會受到人家的輕賤。」雖然受到輕賤，就因爲有觀照般若，能夠「無我相、無人相」，所以對于一切打擊、侮辱，都能夠安然忍受，不去反擊，也就不會跟人家有爭執。這實在是一種大修行！

　　所以我們從開悟以後就要不斷的修行。每天當然要持戒，不侵犯人，一有空就攝心守意，一心專注。除此以外，還要思惟「四相皆空」：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」。其實這都是「無我」的意思，都是「照見五蘊皆空」－－

　　．無我相

　　當人家無緣無故侮辱你的時候，你的智慧要趕快現前啊！要馬上明白：「色不異空，空不異色」，馬上想到「無我相、無人相、無衆生相」，當下你就不會那麼難過。這表示你以往的「我執」已經慢慢的在削弱、淡薄。所以般若經典以「破我執」爲重點，在《金剛經》來說，就是「無我相」。

　　．無人相、無衆生相

　　「無人相」就是指「人」的樣子也是不真實。我們每一個人都是會走路、思考、講話，這個叫「人相」。牛都是用四只腳走路，吃草喝水，叫的聲音就是「哞...」，這就是牛相。其它動物也都各有各的外相。只要是衆生，就是五蘊和合的，所以人相、衆生相一樣都是空的。

　　．無壽者相

　　從第八意識投入母體開始，直到生下來、長大、老病、死亡爲止，這段時間我們叫做壽命，《金剛經》叫做「壽者相」。既然本來就無我相了，那裏還有一個壽者相呢？所以人生在世時也是假相。那麼，了解四相皆空以後，我們就能夠忍受一切侮辱、毀謗、打擊。

　　因此《金剛經》本來是講空性的，爲什麼還有那一段文字：「假如有人受持這部經典，但是仍然受到別人的輕賤，那是要讓這個人過去世所造的惡業早一點消除，然後證得阿耨多羅叁藐叁菩提？」這段文字就是要告訴我們：在我們日常生活中，每遇到一次逆境、挫折、打擊時，就是在消除「我執」的時候。

　　心中有這樣的理念，一切的挫折就能忍受下來。但這種忍受不是咬緊牙根，心裏想：「算了，我才不理他！」的那種忍受，而是要用般若智慧，照見五蘊是空的。這樣一次又一次加強我們的正見，等到正見成就時，就是我空觀的成就。你成就了「我空觀」的修行，那你就能夠在日常生活中時時都很自在。

　　所以唯有般若智慧，才能夠消除我們的習氣，特別是我執的習氣。禅定的力量就在于控製心念，使那個情愛的力量不致于到處亂竄。而「無四相」的智慧就是不斷地慢慢消除第七意識的我癡、我慢、我見、我愛的習氣，一直到完全解脫自在爲止。

　　11-5結論

　　《金剛經》裏頭要求我們的就是要「無我相」。你每天念佛多少次，拜佛多少下，這都還是很粗淺的工夫。即使打坐、觀空而有真正體驗，你要知道這並不值得炫耀。爲什麼？《金剛經》特別指出：「一個得到初果的須陀洹，他可以說他得到初果嗎？」不可以！「二果斯陀含稱爲『一次往返』，你可以說他證得二果嗎？」不可以!「叁果稱爲『不來』，你可以說他是得到叁果嗎？」不可以！連四果也不可以！

　　爲什麼？只要你說：「我已經證到什麼果位」？就是還有我執的存在。這不是說一個修行人不必在乎證到什麼果位，而是要避免覺得自己很有修行，一副道貌岸然的樣子。跟衆生在一起時，自己還能夠放下門檻，俗話叫做采取「低姿態」。如果覺得自己高高在上，很了不起，這就是還有我執，《金剛經》說這還是「有所住」，住在于自己所證悟到的境界、果位。

　　所以《般若心經》是偏重在自我的修行，著重在認清世間是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，一切都是空性的。以空性的智慧來建立正確的人生觀，用這樣的正見來處理一切的事物，這叫正思惟，大乘佛法叫做觀照般若。這種體驗、人生觀才是正見，所以《般若心經》是人生的佛教。《金剛經》則強調菩薩的修行一定要發大菩提心，行六度四攝法門，特別是要度一切衆生入于無余涅槃，這是大悲心的極致。從初發心到證得菩提爲止，于其中間清楚知道一切法的真實相，這是菩薩的空性智慧。所以《金剛經》是徹底的人間佛教，是人間菩薩修行的寶典。

《禅定與智慧 11 大乘菩薩的修持─《金剛經》與人生》全文閱讀結束。