..續本文上一頁爲法，與有爲法對立的，顯示出有一個無爲法，所以它這個排列的次序不能顛倒，從排列的次序，你也曉得一一切法怎麼生起的。
第四卷
我們雖然把百法次第給諸位作了一個簡單的介紹，然後我們曉得從次第當中也就說明了諸法的生起，它的因緣、程序，就在次第裏面，可以能夠看得出來。今天接著往下面講，我現在再用最簡單的方法，把它歸納一下如是次第：
第一個心法與心所法。它兩個是勝劣一對，因爲可以說它都是屬于心法，心法是心所法之體，心所是心法之用，所以它裏面有心法殊勝，心法勝，心所法劣，這兩個是一對；如果將這一對與色法來看，心法、心所法是能生色法，是能，色法是心心所所生之法，這就變成能所一對，心王跟心所是勝劣一對，這個是屬于能所一對。這個叁法就是心法、心所法、色法我們說它做實有，真有，這個實有只是我們凡夫感官裏面的實有，這也是不得已而說的，爲什麼呢？這是個比較說法，因爲比起這個心不相應行法，那就是假有，所以前面這一個叁法，對不相應行法來說呢？它也是一對，前面是實有，後面這個是假有，那麼這個叫假實一對，這個四法合起來那就是上面所說的，這是屬于有爲，有爲與無爲兩個又是一對，前面四類是有爲法，後面一類是無爲法，所以我們從這個地方能看出一共有四對，次第排列得非常清楚。
今天我們繼續要研究的是心法，這個裏面有個括號，括號裏頭有個一，“心法八者，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，八種識。亦名心王，能造萬法，如國王統治百姓，威力自在，故論說爲一切法中之最勝者也。”
下面這個表，就是簡單介紹這個八種心法，心法的定義，前面已經跟諸位介紹過了，這個表裏頭列的很簡單。眼識是“依衆根了初色塵之作用”，前面五根，這個相很明顯，了別外境五塵的作用，第六意識是依意根了別法塵之作用，第七末那，此譯名意，譯是翻譯，末那是梵語，翻成中國的意思叫意，也叫作意根，因爲第六意識是依它而起的，第八阿賴耶，此譯名藏，能藏一切種子，亦名本識，下面括號是“一切最勝”，這八識是唯識裏頭，可以說是最重要的一部份，也是唯識學裏頭精華的一部份，換一句話說也是最難懂的一部份，如果這個地方搞清楚了，可以說心所法以下的都很容易，都不難懂，只要把它的作用，把它的境界搞清楚了，就行了，這個八識講解，既然是難，一切經論裏頭無非都是以很大的篇幅，來討論這個問題，在過去大專佛學講座，編的唯識簡介，也就是專門來討論這個問題，這個慈光講座一共有四張表，表都很簡單，我將這個表呢？就在表裏面，詳細的給它批注了，注了之後，這個表有一份在櫃臺這邊，同學們如果要，在這邊登記，這個我們在外面印是一塊錢一張，一共是六張，影印了之後，發給同學，你們一面聽，我這個筆記寫得很詳細，你仔細去看，能夠了解到一個大概，這個表專門講的是八識，我們今天講到八識，當然還要依這個表來講，八識裏面阿賴耶是個根本，所以它叫本識，前面七識，都是阿賴耶轉變的。那麼阿賴耶從那裏來的？這是個大問題，阿賴耶就是真如本性不覺的狀態，我們叫它做阿賴耶，也就是大乘起信論裏面講的不覺，《大乘起信論》講的本覺就是真如本性，依本覺而有不覺，這個不覺就是阿賴耶。諸位要記住，不覺就是無明，覺就是明，你看《楞嚴》裏面常常把「覺明」兩個字合起來講，覺就明，不覺就是無明，無明就叫做阿賴耶，換句話說，這個覺心是不動的，真如本性是不動的，動就是迷，就是不覺，如果我們真正體會到這一個道理，我們在二六時中，用功夫就有了門道了，有門徑有道路，不但唯識修觀，你把握到要領了，禅宗的觀心，你也曉得門道了，運用在念佛上，你也曉得這句佛號，應當怎麼念法，這才叫真正的修行人。
當六根接觸六塵境界的時候，心裏面才起一念，就是阿賴耶，就是無明，如何能夠保持著一切明了，是不起無明，這就是佛與大菩薩；佛菩薩與我們沒有二樣，就是它能夠不起無明，他六根在六塵境界裏他不動，怎麼樣才能不動呢？因爲他對于事實的真相，他了解得很透徹，他不像我們不知道，不曉得一切法是什麼回事情，你看看前面綱領上，給諸位介紹了，一切有爲法如夢幻泡影，有爲法如夢幻泡影，無爲法雖然是真實的，無爲法沒有名字，言說、名字、心緣統統都沒有，無爲這個名相，這是依他起的假名，也不可以執著，所以心在境界是清淨的，清淨心在境界上用事，給諸位說是四智，不是八識，轉八識成四智。前五識爲成所作智，第六識爲妙觀察智，第七識爲平等性智，第八識爲大圓鏡智，它怎麼會一樣呢？那麼我們要問，我們怎麼樣才能作到呢？實在說，《《金剛經》》說的最簡單，最扼要，“不取于相，如如不動。”就是八個字，取相是造業，動呢？是起惑，我們講惑、業、苦叁障，它在境界裏頭心動了，這就迷惑，取著就造業，後來當來有果報，這是一定的，起惑、造業、受報，你不動那你就不迷，你的真如果性不會變成阿賴耶識，它不變；沒有取著，他不造業，他那裏有果報呢？就沒有果報了。所以這都是講的最高的原理、原則。
現在我們不談這些，我們來研究唯識。我們既然曉得這個識是發源于真如本性，然後有八識變現的十法界依正莊嚴，就是我們整個人生宇宙都是從八識變現出來的，在佛法裏面講，萬法唯識，華嚴裏面說：“應觀法界性，一切唯心造。”這個心也是講的阿賴耶識。何以曉得《華嚴》裏面講的這個心是阿賴耶識呢？因爲華嚴是唯識六經十一論之一，它是屬于唯識的，所以華嚴是屬于有宗，天臺是屬于空宗，法華是屬于空宗，華嚴屬于有宗，換句話說，宇宙人生都是從這個變現的。這些外教、宗教他們不了解，宇宙人生是上帝造的，所以再問，誰造上帝的呢？這答不出來了。認爲上帝是造物主，這是迷信，不了解事實真相，真正的造物主就是阿賴耶，而阿賴耶就是自己的本人，禅宗裏面所參的所謂是父母未生前本來面目，本來面目就是阿賴耶，實際上阿賴耶是迷了的本人，真正不迷的本人就是真如本性，既然曉得自己與一切萬物都是阿賴耶變現出來的，那麼一切萬物跟自己的關系就明白了，這個關系是一體，非常之密切。
但是我們現在迷了，不曉得是一體，這個事情麻煩，這就苦了，知道是一體，就好象我們身體一樣，各部門器官的功能，它互相配合起來，運用得很恰當，這個人身體健康長壽。如果各部門器官都獨立了，互相不合作了，你們想想這個生命大概很快就結束了，我們今天所遭的這個難，所遭的這個果報，就是不曉得宇宙人生是一體，人與人之間才有鬥爭，才有殘殺，不曉得是一體，諸佛菩薩知道是一體，所以他的心是平靜的，無論在什麼境界裏面，心都是平靜的，爲什麼平靜呢？因爲是空寂的，心裏頭有東西，決定不會平靜，心裏什麼都沒有，我們其實說個平靜，都是多余的，像六祖所說的本來無一物，本來無一物，說平靜都是多余的，才真正能作得到。本來無一物就回到法性，就回到了真心理體，但是諸位要曉得，這個東西一迷就全迷了，不會說是局部的，我對這部份不迷，對那一部份迷，沒有這個道理。一迷絕對全迷，但是在迷裏面有厚薄不一樣，總歸是迷就是了。譬如說貪財的人，他對錢財迷得特別重，對于其它的比較輕，但是不管他是重是輕，總而言之，都是迷，全迷；一悟也是全悟，不會說是局部悟了的，沒有這個道理。這些佛在《圓覺經》裏面講得很透徹，所謂是無有次第，亦無方便，這是講的頓悟、頓超。這一點我們要曉得。
這心意識叁者是在內，在內比較不容易覺察得到，前五識表現在外的，容易覺察得到，心意識雖然在內，第六意識，比較上淺一點，我們也容易覺察得到，所以一般人認爲我們能夠思惟、能夠想象、能夠推理的這個，認爲是心，我們中國人講這個是心，這是第六意識。至于末那心與阿賴耶心就不曉得了，所以凡人能夠知道的心，就是這個心，現在人不叫心，叫腦，認爲能夠分別、記憶、思惟的是腦的作用，智能愈高的人，腦愈發達，其實還是第六意識，第六意識是不是在腦裏面呢？你們諸位想想在不在腦裏頭？如果要在腦裏面，阿難尊者要去找心應該能找得到。真的是腦裏面所想，這個問題很大，那腦是自己可以發識，如果自己可以發識，這就是真的了，這就不是妄的了，那就決定真實的了，我們舉個比喻來說，我們把這個腦的作用，譬如說現在用的計算機，它也能記憶，它也有我們腦同樣功能，作成機械人了，但是它的那些程序，是我們人把它輸入進去，它才起得了作用，如果沒有輪入這些程序它就不起作用，這是我們曉得的。
那麼輸入程序的又是誰呢？機械人是我們人在它背後操縱它的，我們這個腦，誰在操縱我們呢？沒有人給我們輸入的時候，不起作用，諸位從這個比喻裏頭去推想，我們這個身體是一個機器，第六意識在那裏呢？就像無線電波一樣，盡虛空遍法界無處不在，如果沒有本性了，前面我們剛剛讀過，從心法到不相應行法，那是有爲法，有爲法是依他起性，沒有真如本性；這些有爲法依誰而起呢？這個理有相當的深度，我們今天所見的依正莊嚴的色相，是心、心所的相分，我們有許多抽象的概念，是不相應行法的相分，爲什麼？因爲它太虛妄，徹底虛妄了，我們講四分只講心、心所，這抽象的概念，若有若無，譬你像“得”，你今天得到錢，發了財了，你好歡喜，“得”是什麼呢？好象又有我得到，你再一追求，得到相又了不可得，沒有！叁像「心」、「心所」真的有相，那麼我們現在所能接觸到外境的色相，包括自己的根身，根身器界在唯識裏叫本質相分，本質相是阿賴耶的相分，所以阿賴耶的相分就是我們今天所謂的物質世界，阿賴耶的見分，就是我們所謂的精神世界，阿賴耶多大呢？盡虛空遍法界，迷了叫阿賴耶，悟了叫真如本性，所以真…
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