..續本文上一頁假必依實」，好比說叢林、樹林，它是依一棵樹、一棵樹聚集而形成的，叢林、樹林只是一個名相，是假的，但是一棵棵的樹卻不能說它是假的，如果沒有一棵棵的樹就不可能出現一大片樹林，所以一一法的種子性，唯識學是主張有的。
不過，唯識學雖然說『法有』，然而對於『色法』和『心法』又有一點差別。部派佛教對色法是執看有『極微』－－物質分析到最後的那個極微；類似現代科學家說的分子、電子、原子那一類。唯識學說物質的、色蘊、色法極微不可得，極微就是將色法一直分析到最小，請問它還有沒有方分【力位】？唯識學說如果物質的最微粒點還有六方分【即東西南北上下六個空間概念】就還可以再分，所以應該沒有極微，如果有極微就可以再分。唯識學就用這個『方分不可得』來破斥部派對極微的執著，所以色法畢竟空。
可是唯識執看『心法』不能空，說有『刹那分』－－心的刹那、刹那，最微細的那個刹那還是有；阿賴耶識如瀑流，一刹那、一刹那連續起來就成了相續的心法。但是中觀卻破斥這個心法，在月稱論師的『入中論』裏對這方面做了破斥。爲什麽龍樹菩薩沒有去破斥它？因爲龍樹菩薩在世時，阿賴耶識的思想不太明顯流行，唯識學是在龍樹之後發展組織形成的，前人怎麽去破斥後人的觀念？好比現代的太空梭，你說明朝的人曾評論太空梭如何、如何，這不是笑話嗎？
唯識學講空，只是空掉偏計所執性，又在依他起性建立清淨心和雜染心的和合，叫做真、妄的和合。那麽，如果修唯識觀，把依他起性的雜染心轉過來，就成了清淨的『大圓鏡智』也就是『圓成實性』。大圓鏡智一轉，第六識轉爲妙觀察智，第七識轉爲平等性智，前五識就轉爲成所作智，這就叫做『轉識成智』□□轉分別的識而成爲清淨的智。
中觀人講有，除了剛才說的世俗假名有之外，我再補充兩個觀念。世俗唯假名，這叫做名假－－名相、名稱是假，中觀談假名分叁種：第一種是『名假』，第二種是『受假』，第叁種是『法假』。假名無自性，所以學佛的人對於名相、名稱應該最容易超越才對，別人稱呼我什麽、罵我什麽都是假名，無所謂，一切都是假名施設的。如果古時候把杯子叫做茶壺、茶壺叫做杯子，那我們現在不也跟著這麽叫慣了嗎？美妙、醜陋、好、壞……這些名稱都是約定俗成的嘛！所以名假容易懂。『受假』－－領受的受，受也沒有真實性，受是因緣和臺、是因緣生滅的，沒有永恒性、不變性，所以無論苦受、樂受、舍受，最後還是假，中觀最究竟的還要通到『法假』。
§如來藏系統談空與二谛
如來藏真常唯心系認爲，世俗谛都是假的、該空的，勝義谛則分兩類……
如來藏真常唯心系怎麽講空？他們同樣從二谛來看，如來藏真常唯心系認爲，世俗谛都是假的、該空的；勝義谛則分兩類。如來藏真常唯心系【法界圓覺宗】把勝義谛分兩類，唯識則把世俗谛分兩類，而中觀說世俗谛通達實相，當下就是勝義谛。那勝義谛不就是解脫了嗎？爲什麽如來藏真常唯心系還要把勝義谛分爲兩類？因爲他們把勝義谛分爲空如來藏和不空如來藏；空如來藏就是如來藏性可以空掉一切貪、嗔、癡、慢、疑、見等煩惱錯誤；不空的就是常、樂、我、淨，解脫之後所證入的常、樂、我、淨、神通、智慧、慈悲和佛陀的種種變化不能空，這些若空就不是真空妙有，而是一種偏差了。
§觀空
『空』可分爲：分破空、觀空、自性空叁類，這叁種空，應加何解釋？
從印度的部派小乘到大乘，講空大概分叁類－－
第一種叫做『分破空』又叫做『分析空』，比如當兵的人要分解槍，槍一分解還有沒有槍的體？有沒有槍的相？有沒有槍的用？它的體、相、用可得不可得？當然下可得。房子也一樣，分析起來都是鋼筋、水泥和臺而成的。樹也一樣，一棵樹要有種子、士壤、養分、水分、人工灌溉才能長出來，沒有這種種因、種種緣，它也是不會有。所以是因緣和合而形成它的體、形成它的相、形成它的用，若把這些因緣分解掉，結果就發現它是空了。這是第一種懂空的方便，這也可以稱爲鈍根人懂空；他不相信房子是空的，你把房子拆掉，房子沒有了，他不得不承認空；若他不相信宇宙是空的，有一天宇宙成住壞空也分解掉了，他只有接受了，這就是分破空。佛書上常講到因緣是空，我們最常能看到的就是分破空這種講法，都是因緣和合，因緣一散就沒有了，所以世間也是空的。
第二種『觀空』是修唯識的人發現空的方法，是用觀想、觀照、唯識的－－用心轉境界。最普遍的唯識人的修法是修『十遍處觀』，把十種境界觀想轉變叫做十遍處觀；玄奘大師翻譯爲『遍處』，鸠摩羅什譯爲『一切處』－－十一切處觀：青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識。修唯識觀的人觀照地之堅固性不可得，他證入通達空性之後就能得神通，穿牆入地都可以；又水是軟性，用觀想證入空性後，則履水如平地；發現水和火沒有實在性，是空性，因此而能將水轉成火、火轉成水，就像這樣到最後十種境界變化自如。識也一樣，歡喜的念頭、不高興的念頭是隨著境界在轉的，也是空；慈悲心在那裏？貪嗔癡的心在那裏？這都是找不出來的，因爲它是沒有自性的。但是因緣和合就生出貪嗔癡，因緣和合就生出慈悲心，不管善心、惡心都是無自性的，人家侮辱我，我就發脾氣，嗔心不用你請它就出來了，看到可憐人、看到快死的小鳥，生起悲愍心去救助，這時慈悲心就跑出來了；這就是『因緣生』，心與一切因緣關系密切。
進入禅定中的人，大概來說必須到四禅以上他的心才不動，四禅以上就是無色界，無色界的衆生或是四禅天的衆生，他們的業是不動業，即不是善業也不是惡業，他們心念沒有動，不落入善、不落入惡，始終都是『無記』、享受禅悅。初禅、二禅還有法喜、還有喜悅，尤其初禅，那種喜悅是很明顯、很感觸性、有觸覺性得喜悅；二禅以上就比較微細，叁禅以上更加微細。
中觀最後的『自性空』，當下即空，也不須要將這些境界分解掉才發現它是空，也下必用觀想的方法把境界轉化才是空，不須要那種神通的觀想、觀照。中觀修空就是直接成當－－一切境界當下就是空，一切境界當下就是不生不滅、不垢不淨、不增不減；般若心經是講『六不』，中論是講『八不』－－不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。生、滅就是有、無，生就落入有、滅就落入無，我們在這裏沒有談有、無而談生、滅這是相通的；『生』有沒有實在性、永恒性、不變性？當然沒有。『滅』有沒有實在性、永恒性、不變性？也沒有。所以生、滅沒有自體性、沒有實在性，這就否定了『生』的體、相、用和『滅』的體、相、用，所以用一個『不』字來诠釋它。這是存在不存在的第一個層次問題，是通般若心經的，般若心經的第一個也是不生不滅，也就是說境界的有或無是不生不滅的，不能說是實有，實有就落入『常見』，不能說是實無，實無就落入『斷見』。喜、怒、哀、樂、生、老、病、死，五蘊、十二處、十八界等等，都不是實有，實有就落入常見；也不能說實無，實無就落入斷見。
般若心經第一個說『不生不滅』，生、滅就是體性、存在，是有是無的問題，這是屬於哲學的形上學在處理的層次。第二個說『不垢不淨』，垢、淨是性質、是好或壞的問題。第叁個說『不增、不減』是量的問題．這叁句話就是『體、質、量』。
如果說『體』不生不滅，那我們說現在是造業啦、六道輪迥啦！怎麽會沒有生命呢？其實，那是說究竟解脫相的時候，衆生相不可得，沒有真正衆生可度，我相、人相、衆生相、壽者相還是不可得。所以，我們追問生命最初是從那裏來？宇宙的最初因、創造因是什麽？那就是頭上安頭、是妄想、是無明的邪見；通達般若性空的人知道不必這樣問。譬如說『無明』，無明從那裏來？無明□□最初一念妄動；有沒有一個無明？必須先假設有一個無明、無明是實在性，然後才能問它的最初因，一念妄動是那裏來的，然而『無明』已經是虛幻的、無實的，根本沒有無明，怎麽還會去追問無明從那裏來？這不就叫做頭上安頭以妄逐妄了嗎？所以無明只是一種執迷的、一種錯覺概念，悟，則當下就沒有無明了，差別只在迷與悟罷了！『理』也是如此，悟到了理，則事相上來說也應該是這樣。以上是談到般若心經的六不。
『六不』以量來說，衆生到底數量是多少？由凡夫成佛，最後有多少佛？如果說凡夫一個個都成佛了，凡夫就越來越少，佛越來越多，到最後連一個凡夫也沒有了，通通都是佛。這些都是我們凡夫的戲論、妄想，沒有這樣的事；聖、凡，染、淨，畢竟都是緣起、假名、施設、無自性、不可得。『時間』的長短，不論無量劫或最短的一刹那，都不可得，它沒有真實相。『空間』也是這樣。天文學家說：『人類自以爲是宇宙的主人，這一時代已經過去了，宇宙是沒有中心的。』宇宙那裏是中心？有中心就有邊，中邊就可得，有『空間』的觀念仍是落入中與邊的，緣起性空無自性，宇宙沒有中、沒有邊的。現在天文科學家在討論說黑洞爆炸了，大家都往黑洞收縮了，我看這是科學家還在那邊捉迷藏，因爲宇宙、山河大地只是衆生業力所現的依報，所以佛經說有的世界像一棵樹，有的世界像一只狗，有的世界是叁角形、碟形、螺旋形、有的像條河……多得不得了，無量無邊不可說、不可說，世界是不可思議的。
生命也是不可思議，現在我們會分別有你我他，這都是凡夫的世界，解脫後就沒有那個差別了。以前有一位禅師，他開悟時說了一句話，我時常拿出來說：『真如界內絕生佛之假名；平等性中無自他之形象』－－『真如界內』就是解脫的境界。『絕生佛之假名』－－『絕』就是超越的意思：『生』就是衆生、凡夫：『佛』是聖；意思是說超越了衆生與諸佛這種聖凡的假名概念。『平等性中無自他之形象』，就是說…
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