宗鏡錄略講下冊 (第四十四章)
南懷瑾教授講述
第四十四章 萬象拈作一毛看
永明壽禅師引用《起信論》方面的著疏講了直心、深心、大悲心叁心的道理後，就再直心這一項續作說明：
又此初一直心，唯正念真如之法，是宗是本，因此起深重心大悲心是行。
修行不利世，你成佛與我何幹？
平常學佛講“直心是道場”，什麼是直心呢？等于你們春節專修，有些人偶有所得，坐著也好，走路也好，有一種坦然而住那樣境界的感覺，心中無念，這也就是一種直心。這裏講直心是“正念真如之法”，占出了這直心是“是宗是本”，是佛法的宗旨、學佛的根本，由此直心便會生起深重心和大悲心的行爲。你若真能在這個念念空的境界，坦然而住，定久了，自然對佛法的一切事理産生深入而敬重的體會，也同時會自動自發而有利世利人之意。起深重心，起利世的心，這是佛法起用。假使不起用，你天天在那個空的境界裏一萬年，就算這樣叫成佛，那你去成你的佛，多你一個佛，同我屁都不相幹，因爲一切只多你一個空的東西嘛！那個有什麼用呀？佛法的價值就在它能利益世界，救度衆生，所以行是佛法最後圓滿的表現。
又開此直心爲十心：一廣大心。謂誓願觀一切法，悉如如故。二甚深心。謂誓願觀真如，要盡原底故。叁方便心。謂推求簡擇趣真方便故。四堅固心。謂設逢極苦樂受，此觀心不舍離故。五無間心。謂觀此真理，盡未來際不覺其久故。六折伏心。謂若失念，煩惱暫起，即便覺察，折伏令盡，使觀心相續故。七善巧心。謂觀真理，不礙隨事巧修萬行故。八不二心。謂隨事萬行，與一味真理融無二故。九無礙心。謂理事既全，融通不二，還令全理之事而相即入故。十圓明心。謂頓觀法界，全一全多，同時顯現，無障無礙故。
接著我們來了解這個直心所包括的十個內涵。我們第一念發心要學佛修道，這一念一直下來，坦然而住，念念空，依唯識宗的分法有十心的範圍。密宗的主要經典《大日經》和其疏論也分十心，叫十住心。《大日經》同淨土法門有關系，經中的大日如來也是無量光、無量壽。在第二次世界大戰發生前，日本人在杭州裏西湖日本領事館的大石頭上，貼了四個字——大日如來，唉呀！我們年輕人看了，連佛經都不想看了，很痛恨。他們把佛經用到侵略性的道路上了。大日如來在哪裏就是我們日本人要來了。等到抗戰結束了，我到杭州先去看這個玩意兒，已經被鏟平沒有了。我們還是回轉來講唯識分法的這十心。
細檢己心大道明
“一廣大心。謂誓願觀一切法，悉如如故。”一個學佛的人，尤其是一個學佛的青年，當然我們老年人學佛的，已經學了那麼多年都知道了，現在最要注重的是你們年輕人，要怎麼樣呢？第一要發起廣大心，換句話說，一個真正學佛的人，先學度量的寬廣，沒有度量，什麼都免談了。講到這一點，我有無比有感慨，我經常發現，年輕人不學佛都蠻好的，一學佛啊！反而好像都得了狹心症，越學越小，根本與佛法相違背，如果這樣那又何必來搞這一套呢？所以我經常告訴你們，你們好好的人不做，爲什麼來學佛呢？大概在坐的青年都挨過我這個棒子。你來問我佛法，你爲什麼嘛？幹什麼呢？真正學佛可以呀，先要發起廣大心，胸襟寬廣，志量恢宏，這樣才夠得上學佛的條件。一天到晚閉目鎖睛，變成楞頭楞腦的樣子，一身的佛油氣，那已經走在狹心症的路上了。
佛法的真正教育，先要能發廣大心，“誓願觀一切法，悉如如故。”這個誓願很嚴重喔！賭了咒一樣的，要如何呢？“觀一切法悉如如故。”青年同學們請注意，我們一般學佛的人之所以廣大心發不起來，是因爲觀一切法皆空空故，誤解了空。一說學佛，唉呀！空的、什麼都空的，一切都不管，然後只有打坐才好，只有吃素才對，只偏重在一點上作文章。現在《宗鏡錄》這裏下面告訴你，要發願觀察一切法都是如如，都是佛法，都是如如不動的。所謂一切法即如來，一切出世法、世間法都是如如的佛法。我們看四弘誓願之一的“法門無量誓願學”，我們學了幾個法門啊？先不要講佛法，你的學問如何，世間的事理懂了多少？恐怕你所修的本科本門，你都沒有學好。一個學佛的人，要發廣大心窮一切事理，觀一切法統統如如不動，都合于佛法的原則，這就要看《華嚴經》的境界了。
我們要有這樣的廣大心，不要有宗教門戶的狹隘觀念，更不要有宗派門戶師承的狹隘想法，一切聖賢皆是我們的老師；一切善人皆是我們的善知識，甚至，一切惡人也是我們的善知識。不要說：“唉唷，他是不學佛的，我們是學佛的。”每到一個地方都坐兩邊，這種行爲我看了都頭大如鬥。
“二甚深心。謂誓願觀真如，要盡原底故。”真正學佛要有深心，要發願把人生的本末究竟徹底弄清楚，修行就要觀真如，體悟到本體而證道。今天得一點境界，明天得一點境界，那算什麼呢？找到一切法的本源才是上策，才是目的，這就是深心。
“叁方便心。謂推求簡擇趣真方便故。”學佛人要懂得方法，方便就是方法。我們中國的文化裏頭，佛經翻譯創作了兩個字——方便。以後，後世人把方便都濫用了。方便在這裏是方法的意思。
我們學佛要懂得一切方法要盡量研究“簡擇”，扼要選擇真正有用的方法。要找出哪一種方法對我成道有幫助，“簡擇趣真方便故”，這個“趣”字，不是興趣，是同“趨”字相通，趨向、進入的意思。哪一種方法能使我們趣入了道成佛的境界，你要“推求”。學佛要懂得方便，要研究方法，不能亂迷信一種方法。同時，所謂方便包括了做人、處世、自修、利人和學識多方面的事理，都在佛法修學的範圍內。
再來，第四是堅固心，發修道的堅固心。
“四堅固心。謂設逢極苦樂受，此觀心不舍離故。”你真正修心養性有所心得，遭遇到極痛苦的事，這種觀真如的心也不會岔開，當然若是天天在幸福中舒服地過日子，也一樣不會背離。這個在理論上聽到很容易，我們每一個人都會認爲自己修行的心很堅固，有時候想自己比石頭都還堅固，但是真正一碰到痛苦的事件、極痛苦的刺激，乃至于極高興極幸福的環境，道心馬上掉了。所以，這一點非真正悟道的人，非真正有堅固心的人，沒辦法做到不動搖。
“五無間心。謂觀此真理，盡未來際不覺其久故。”其實這十種心不一定是指悟道以後起修的道理，我們平常做人做事的道理也是一樣，悟的人是這樣，沒有悟的人也應一樣。所謂無間心，就是此心不斷地精進努力，這是非常難的。
一個人研究佛法的真理，要准備多少年啊？我們經常聽年輕的同學說：“唉呀！我都打坐叁個月了。”還有些說：“我已經坐了好幾天，一點影子都沒有。”嗯！你看，都是一種做生意的心理，已經投資了幾塊錢了，馬上要收回。道心是只問耕耘，不問收獲的，那還只是中國世俗文化的名言。以佛法來講，還不止于只部耕耘，不問收獲。這一方面的佛法的心理是無間心，你要追求研究佛法的真理，沒有任何時間中斷，而且盡于什麼時候呢？未來際。這未來際是佛法時間觀念。以過去和未來來講，過去有多少時間呢？不可數，不可知，不可量，沒得數字。同樣未來際也是無量，沒得數字可以計算的，換句話說，是永遠下去，永遠研究下去，這個中間你不會有時間的概念，不會有久暫的觀念，只是一直不斷地修行下去，這個樣子叫做無間心。
就像我們經常看到一般做學問和修道的朋友，最多是搞了一年兩年，然後中間遭遇到環境的挫折，便什麼都完了。譬如有許多年輕大一點的朋友，本來修道很勇敢，求學問也很勇敢，忽然環境一個變動，或者是從工作上退休下來，或者是鈔票少了一點，那個道心就跟著工作和鈔票掉了。所以講到佛法的無間心，大家都要非常慚愧的。因此我經常說，假如修行求道的人，把這個事情擺成第一位，其他擺成第二位，這個人修道必定是成功的。可惜我們大家，把這種事情當成是興趣，只是一種興趣主義，擺在第二位，功名富貴是第一位，這樣修行在佛法原理上都是不相合的。我們現在引進佛法的精華，報告它的原理。
“六折伏心。謂若失念，煩惱暫起，即便覺察，折伏令盡，使觀心相續故。”學佛要能把自己的思想情緒觀念降伏得下去，譬如《金剛經》第一個提出來“善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，去何應住？雲何降伏其心？”
人要把自己的狂心降伏很難。在這裏換一個名稱叫折伏心，折伏就是把妄念掐斷。那麼這裏面包括幾點，第一個是失念。失念在佛學上、做學問上是非常嚴重的，我們要認識什麼是失念。譬如我們背書，剛剛看到這個文字很好，想背下來，但卻硬記不下來。爲什麼記不下來？不一定是腦筋衰老，而是你心裏不夠凝定。這種背不下來的情形就是一種失念。
所以年輕大了，我們覺得是腦筋衰老，當場的事情或看了的書，不像年輕時一樣記得，馬上就忘掉，忘掉就是失念，但這並不一定是衰老的關系，而是那個心境的清明本相，被人生的經驗染汙得太厲害了，散亂得太嚴重，因此老年人容易失念。
何以證明老年的失念，不一定是腦筋衰敗了呢？因爲老年有一個念頭很重，孔子也說過，人到晚年要“戒之在得”。你愈老愈什麼都想抓住，這個房子買了以後，將來怎麼維護它？或者打聽一下，最近有沒有漲價，還有要放兩個錢當養老金啊！利息方面怎麼辦呢？這些念頭你絕不失念。這不是一個笑話的問題，諸位要嚴格檢查自己。可見我們大都不是衰老了記憶力不夠的失念，往往是心理的染汙，越來越厚了，所以清明的正念喪失。
同樣的，年輕的同學們也是一樣。當然我是雙重資格都有的，我也是從年輕來的，而且現在也是步入晚年，幾乎是垂垂向暮的境界了，所以經驗上的體會都非常確實。年輕，也同樣地失念。年輕散亂心重，甚至有些年輕人沒有散亂，那個癡念卻很重，因爲腦子長得不夠成熟，因此…
《宗鏡錄略講下冊 (第四十四章)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…