宗鏡錄略講下冊 (第四十叁章)
南懷瑾教授講述
第四十叁章 善行能發本明耀
守愚空坐，辜負四恩，若愚癡人，不分菽麥，似牛羊眼，罔辯方隅。現今對境尚不圓明，臨終遇緣焉能甄別。直須達事通理，徹果窮因。無一法而不明，無一塵而不照，則見聞莫能惑，境界不能拘。
永明壽禅師一邊辯證佛法空與有、般若與唯識的深理，強調修行人不可只抓一個總綱，含糊地抱一個籠統般若，沒頭沒腦就想見性成佛，因爲唯識法相的微細理事和空不慧不是兩件事，若不明唯識法相，那麼對自心空性的體會容易發生偏差。同時他又一邊警惕後學一定要記取自己學佛修道的本願，不可背棄四弘願，要確實去實踐它們。這才能印證一多緣起無邊的法界，達到一切的智慧。
所以接著他又說了上面的這幾句話，一再苦口婆心勸化我們。真正事理都通達了，宇宙人生來龍去脈也都連貫起來，這時世法、出世法沒有一樣不清楚，再小的事物或自己的起心動念以及問題的細節都觀照得到，這樣才能解脫自在，不被種種境界蒙蔽，也就是我常跟大家說的，學佛人要做到不自欺、不欺人、不被人欺。你若真正在這上面下手，那便是對境圓明，臨終才有幾許把握。
接著下面的一大段文句，大意與前面一路講來的理則回應，不再多言。我們跳過去幾行，轉入另一個話題，所涉及的是悟後起修的問題，也就是你理到了，見地透徹，甚至是悟了，那這樣佛法的修行便完成了嗎？不是的，悟道以後才能真正修持。所以禅宗五祖弘忍大師告訴六祖惠能大師一句話：“不識本心，學法無益。”
佛教的開礦術
問：一切衆生一切諸法，皆同一法界，無有二相。據理但應正念真如，何假複修一切善行，救一切衆生。
依佛理來講，一切衆生和一切法，只有一個本體，叁界六道同一根源。比如說水，水變成海水是堿的，變成泉水是甜的，變成雨水是從上面落下來，變成泉水是從地下冒出來，不管哪一種水，乃至變成廁所裏的水，水性是一體的，現象不同而已。既然“一切衆生一切諸法，皆同一法界，無有二相”，沒有什麼差別，那我們只要“據理但應正念真如”，只要一心在本體的真如上就可以了，“何假複修一切善行，救一切衆生”，又爲何要行善救度衆生，借用功德呢？你一悟，一切都放下，一切都了了，還那麼殷勤勞動幹什麼？只要打起坐來，閉起眼睛，一念不生全體現，就好了，在山上住個茅蓬，兩腿一盤，空了，這就是佛法。我空了，你也空，大家都空，做好事也空，做壞蛋也是空，既然都空了，何必幹什麼善行呢？這問題問得非常重要。
答：不然。如摩尼寶，本性明潔，在礦穢中。假使有人勤加憶念，而不作方便，不施功力，欲求清淨，終不可得。
摩尼寶珠是梵文，等于一顆無價的寶珠，在中國人講就是如意珠。一個人得了這裏寶珠在身邊，你想什麼有什麼，你天天睡覺，想美鈔，美鈔就掉下來，口袋裏就裝滿了。想饅頭包子，就有饅頭包子，想什麼有什麼，你要成佛，它就讓你成佛。當然，我們都沒有看到過這裏寶珠。
永明壽禅師說，假定有這樣一顆寶珠，它的本質是非常光明潔淨的，但這顆寶珠還在礦裏頭，必須開采出來才有用。比如我們手裏帶鑽石或翠玉，作成飾品戴在手上、挂在脖子上，很漂亮，但它包在石頭裏，根本是一塊頑石而已。這塊石頭，有經驗的人看得出來，這裏頭有一塊寶，然後有開采技術才能將出來，再慢工細活地切割。
假使它剛好在中間，那塊石頭有時像桌子那麼大，你切到中間，一刀切下去，搞不好便把它切成兩截了，那價錢就差多了，這過程手續很多，最後才變成一塊發光的瑰寶。我們這個人性，本來光明清淨，無始以來在宇宙中間，不曉得做人做狗、做牛做馬，乃至于變植物，不曉得經過了多少變化，在本性所起的現象中沈迷了本性，現在佛法要給你找出來。“如摩尼寶，本性明潔，在礦穢中。假使有人勤加憶念，而不作方便，不施功力”，雖然如此，你光是得到這塊石頭，只是天天在想像裏頭有摩尼寶珠，它光明清淨，這樣沒用的。你用思想想它光明清淨，“不作方便，不施功力”，那光明不了、清淨不了的。什麼叫方便？要有方法，必須要懂得用加工的方法，也就是修持。所以打坐拜佛、念咒子，這些都是修行的方便，加工的一種。
不過，你雖然有了方法，今天開一刀，停了叁年再去開一刀，也沒有用，功力連續使下去才行。所以，你見到、知道這個本體真如的摩尼寶珠，要想真正徹底證到“一念不生全體現”，理論上容易，事實上很難，非修持不可。你只在那邊求個清淨，終不可得。本性本來是空，般若經這麼說。但是什麼是空？“空”這個字很容易講，你去空空看，今天肚子餓了，你說我學佛的，餓本空，一下就不餓了，你試試看，有沒有這本事？你本來肚子已經空了，又加上一個空，更空、更餓。但是真的悟道的人，做得到嗎？做得到的。餓也空，就不餓了，無所謂餓與不餓，那爲什麼我們懂得空的理而不能證道呢？你沒有修持的功夫，不懂得修持的方便。永明壽禅師繼續回答：
善行能發本明耀
真如之法，亦複如是。體雖明潔，具足功德，而被無邊客塵所染。，假使有人，勤加憶念，而不作方便，不修諸行，欲求清淨，終無得理。
我們人性本來個個是佛，爲什麼我們不能成爲佛呢？無始劫來這個染汙塵垢去不掉，非要用方法來修治它不可，修行可使它恢複本來的光明。
是故，要當集一切善行，救一切衆生，離彼無邊客塵垢染，顯現真如。
“是故，要當集一切善行，救一切衆生”，所以啊，應該發大悲心修一切善行，救一切衆生，這樣才能夠脫離無邊的苦海，露出真如本來的清淨光明，“離彼無邊客塵垢染，顯現真如。”所以叫作客塵，這是中國文學加上去的。本性的光明是主體，外界的染汙叫作客塵，靠修行才能把主體顯示出來。
到這裏的回答，同學們對它滿意不滿意？大家很客氣，我代表你們回答：我不滿意。爲什麼一定要加工修善的，加工修壞的不可以嗎？都是加工嘛！既然加工，用刀細切是功，拿斧頭來亂砍也是功，爲什麼非要修一切善呢？那變成教條了嘛！硬性的規定，其理由沒有說出來，何以修一切善會有這個加持修行的功能？譬如我們中國文化有一句名言：“行善最樂”。行善最樂四個字，大家都知道，平常看了這四個字，大家不大在意，因爲把它看成是一個傳統式的教條條文，把它當做鼓勵人家的話。其實不是的，人的心理非常怪，我們做了任何一件不好的事，心理會不安、不快樂，內心不對勁，這個不安不對勁不是對別人，而是對自己，慢慢臉色神氣都會變壞，精神弄走樣了。假使你真正無條件絕對地行善，幫助人家，有利于人家，做了一件好事，心境自然非常快樂。那個快樂，不是道理上講得出來的。
所以，善的行爲在中國醫學上，或依陰陽家來說，是屬于陽的光輝的一面，是開發性的，而惡的行爲屬于陰性的，它是收縮的、緊張的，會使自己起恐懼感、痛苦感。那麼，這個善惡的行爲在心理上的差別影響，心理的狀況又影響了自己的生理，有這樣的嚴重性。因此，真正修一切善，救助衆生，人性的光輝自然發生，智慧便逐漸發起來了。一念善心起，智慧必然開展，甚至立刻就變。這就說明了一種唯心的功能，在善惡差別的作爲上，它的作用是有這樣大。這個力量只能拿物理的道理作比方，而沒有辦法用物理學的方法去作說明。因爲心的道理的微妙，不是觀察物性那類方法所能界定的。這可由你自己去測驗看，做一件真正的善事，自己內心有講不出來的舒服，那一天覺也睡得特別地好，特別痛快。因此如果這樣累積善行下去，那個自性的光明，你不要打坐，不要盤腿，都出來了。
盤腿打坐修禅定是消極的行爲，不敢去爲惡而已，還少積極的善行。所以，菩薩道是積極地行善，你不要打坐，禅定境界一樣地到達喔！而且到達得很快。所以對這個道理，我們必須要好學深思，不要認爲古人的話，認爲大菩薩的話，我們不敢起懷疑，那你就不明事理而迷信了，這樣佛是不歡迎的。真正佛法，要我們智慧透徹地了解，理由在什麼地方？就是這個道理。那麼它下面引用一段《起信疏》的解釋，我們其實已拿自己的意見先說完了。《起信疏》就是中國大師們對《大乘起信論》所做的梳理，過去叫作“疏”。疏，是什麼呢？就是現在人講的整理，把佛經思想體系整理出來，把它有條理地作科學、邏輯的整理。這個名稱是儒家先開始有的，比如所謂十叁經注，是注解十叁經。注是注，疏是疏，有條理地扒疏出來叫疏，那是一種文章的題材，專門作歸納性的、有條理的分析。
直心之善，爽快！痛快！
《起信疏》雲：一直心正念真如法者，即心平等，更無別岐，何有回曲，即是二行之根本。
中國大師們對《起信論》的疏解，第一點是“直心正念真如法”。學佛修行第一種發心要發正直心，真正一個從事修持的人，剛剛心念一定，馬上思想不同，行爲也不同，做的事情非常正直，不走歪曲的路線，佛法立刻見效，這是修證的功夫。在理論上講，所謂“直心正念真如法”，一個正直之心念念在道上，這個是什麼情況呢？“即心平等”，他就是有一種平等心。
我們知道，人類文化第一個提出衆生平等的口號和內義的是釋迦牟尼佛。兩千多年以前他就提出來了，不止是提出人類要平等，一切衆生凡有生命的，都要平等。平等心，心平等比行爲的平等更重要。此心念，善惡平等，是非平等，能夠包容一切，不受一切所困囿。也就是說，成佛者此心能包容一切，看善人固然是可愛，對惡人一樣要慈悲，也可愛。善事固然是可喜，惡人更值得可憐可憫，更應該可喜，要度化他，要有這樣包容萬物的平等心。《起信疏》上說：真正發了直心正念的人，此心是平等心，沒有差別心，“更無別岐，何有回曲”，這心沒有一個岔路歪路，沒有一點蹩扭，不會…
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