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佛說優婆塞五戒相經講記▪P35

  ..續本文上一頁色定,空無邊處地定,識無邊處地定,無所有處地定和非想非非想處地定,這些你都說你得到了;乃至于你說,你已經得到叁明六通,得到八解脫,得到八勝處,得到十遍處;乃至于你說,你已經是大乘的菩薩,因位菩薩,果位菩薩;乃至于你說你已經是成就了等覺位的大菩薩,你是大菩薩的化身。這樣子的話,所說這樣子的話,那這個過失就是極重,是犯根本罪。

  還有第叁類是功德差別方面的。因爲按照印度的習俗,就是那些信衆,供養僧寶的時候,會有一些墊子,會有是花色的墊子,也比較莊嚴的,比較精美的,那個是有果位的聖賢所坐的,其他的是凡夫僧所坐的。

  如果是那些信衆,他去請那些比丘僧應供的時候,他就邀請你坐到那個阿羅漢的那個,有花色的墊子上去的時候,如果這個凡夫僧的比丘,自己也說我是阿羅漢,然後坐在花色墊子上,那就是犯根本了。如果口裏面沒有答應,不說話,但是行動上做了,身體坐到那個花色墊子上去了,這樣子呢,是犯支分罪。

  第四類,乃至于在果位上面,果位方面的。比方說,自己自吹自擂,說自己禅定功夫很好。因爲禅定的緣故,以這個爲因,所産生的果就是,聽到了天人所說的話,看到了天人,這些都是犯了。

  以前有一本書,叫做《西方極樂世界遊記》,很多人看了,其實那個書,就不是真實的。但是是不是說那個法師打大妄語呢?這一點就不好判斷,爲什麼?有可能那個法師不是爲了。。。

  那個法師也是一個老比丘了,他福建人來的,他不是有心要欺騙大家。但是他可能入了一種,某一種定之中,自己一個增上慢,以爲自己是去了極樂世界,以爲看到什麼什麼,其實他所說的那些就與《無量壽經》所開示的不同,這個憑這個就可以判斷,他所說的不是真實的。後面宣化上人,那些也都呵斥,說這個不是的啦。

  第五類就是依自己的身體而産生的差別方面。比方說妄稱,妄稱自己是活佛,是空行,是瑜伽師。這樣子的話,就有問題了。

  “活佛”,這個拉薩話就是朱古。事實上是一個翻譯上不准確了,他本來的意思就是化身,或者是轉世尊者。他能夠自主轉世,並不是說,他就真的是圓證佛果了,不是這個意思了。這裏面有佛的化身,有菩薩的化身,也有聲聞,緣覺的化身。並不是說,就真的都是修行非常非常高,並不是這個樣子的啦。

  所以我們就要特別謹慎。如果你要是向其他人,介紹一位新到的一位活佛,然後或者一位上師的功德的時候,你要特別地慎重,你要按照他所表述的那樣子去說,就沒有過失。但是你事前,你最好也觀察一下,你不能夠以自己的想像力去編,去編造,興致一來就隨口就說,哎呀,這位活佛,是文殊菩薩化身,是觀世音菩薩化身。你有那個本事知道他是什麼化身嗎?

  觀世音菩薩,文殊師利菩薩,都是怎麼樣?都是事實上已經早就圓成佛道了,而是倒駕慈航來度衆生的,示現爲等覺位的大菩薩。那些等覺位的大菩薩,他們的化身,只有佛陀才能了知。你是佛陀嗎?信口開河,亂說一氣了,就已經造下了說上人法的支分罪。雖然你是說其他人,不是說你自己,但是也已經造下了一個說上人法的支分罪。

  爲什麼?因爲很可能讓那些衆生,就期望值過高,之後他就會産生一個,一個觀過失這麼一個心,看過失這麼一個心,然後就起疑惑了。那這個疑惑從哪裏來的?從你那裏得來的。所以這樣子的話,就很糟糕。

  那麼這個是說基,第一個別緣,所緣境和所說義。

  那麼發心就是想和發心兩類。想,就是對于這個基,對于所緣境,所說義,自己都明白無誤,並不是自己不知道說什麼,而是自己對于自己想說什麼,明白無誤地知道。

  第二個是發心,以欺诳他人,爲自己謀利益爲目的。明知自己沒有那些過人的功德,沒有那些超勝的功德,偏偏要妄說。並且你這個發心是從加行一直到究竟,都不間斷,從你准備說那些,一直到人家聽到了,並且明白了,這個都沒有間斷。所以這樣子的話,發心,以這樣子的心,就是容易犯根本。如果是妄說他人,也有犯支分罪。

  還有一種是什麼?還有一種是增上慢的緣故而說的。戒律上面,戒本上面有說,說一個比丘,他本來不是阿羅漢,但是他只是修行有一點境界了,他以爲他成就了,事後才發覺沒有成就,他不是爲了騙取名聞利養,而是自己一個貢高我慢,一個增上慢心來說的,以這個增上慢來說的,是不犯根本,但是也有過失。

  第叁類就是加行,加行就是要具備五個條件。

  第一個是自己說。

  第二個是自己口說。

  第叁個是與自己相關的語言。打個比方,說,哎呀,這個講堂裏面有阿羅漢,你自己不知道亂說,這個犯支分,犯支分罪了。更進一步,你如果再說一句,你說,這個阿羅漢就是我,那糟糕了,你這個是犯根本罪了。

  第四就是無錯說。心裏面想的,口裏面說的是一致的,這個是犯根本罪。你心裏面想的,你想來向大家表明,你是阿羅漢,而從你口裏面說出來,你說是阿那含,或者是斯陀含,這樣子的話,沒有完全順你的心,這樣子是犯支分。

  第五個是言語明顯,有義顯了,這個是加行。

  第四大類就是說究竟,如果那個五通緣,四別緣都有了。基、發心、加行和究竟都有了,那麼你就犯根本。究竟就是說,聽你說的那個人,或者那些人,他們明白你在說什麼,這樣子的話,就犯根本。他人明白自己所說之義,這樣子就是犯根本了。我們講了這麼多,我們歸納起來說好了,犯大妄語,犯大妄語戒要具備九個條件,就成爲重罪。都是自吹自擂的,都是爲了貪圖名聞利養,來打大妄語,這樣子是非常錯誤。

  犯大妄語戒,結成重罪就是不可悔了。就是波羅夷罪,他勝罪,你爲煩惱所勝,最重的,最重的罪了。

  第一個條件是對境是人,你要說的對象是人。如果你對天人說,說你的上人法,說上人法,那樣子的話,天人他理解了的話,那你就犯中可悔罪;如果天人不理解,就犯下罪可悔。如果向非人,向畜生說大妄語,是下罪可悔,犯的下罪。

  第二個條件是衆生想。那就是認定對方是人,你明白對方是人。

  第叁個是境虛。就是所說的內容,是非常虛假的。

  第四個是自知境虛。那自己也知道,所說的內容虛假,但是爲了貪圖名聞利養,這樣子來說,這樣子成重罪。但是如果內容,它本來是虛假的,但是說的人不是故意的,而是因爲無知。他根本上不明白阿羅漢是什麼意思,他無知;或者因爲增上慢的的緣故,犯中罪可悔。

  第五個就是起诳心,起欺騙衆生的心。

  第六個就是說過人法,說超過常人能力的聖賢法。

  第七個就是自言已證入。

  第八個是言明瞭,語言表達得很清楚。

  第九個是前人解,聽你說的那個人他理解了。

  這樣子呢,就九緣成重罪。這個是比較細地來展開來說的。也有一些是說妄語戒,它是五緣成犯,那個是比較粗略地說。

  大妄語戒,一般來說我們是很少犯。只有那些無慚無愧,貢高我慢,並且來說有蓄意地,惡意地去破壞佛法,那樣子的人,會犯那個大妄語。凡夫,一般的常人,我們一般的佛弟子,乃至于在家的居士,他容易犯的是什麼?是小妄語。這個是很容易犯,小妄語就是我們平時所說的什麼?妄言、兩舌、惡口、绮語,這個四類就比較容易犯。

  妄言就是說謊的意思,說假話,說謊。知道的說不知道,不知道的說知道,有的說沒有,沒有的說有。

  現在這個社會,基本上很多都是一個唯利是圖的一個商業社會了,所以說謊的普遍程度,是令人很震驚啦。很多,大大小小了,說一些謊話。有一些是傷害人的;有一些是不怎麼傷害人的。那麼各種人都可能會說謊,可能會說謊話,小孩子會說謊話,青少年會說謊話,年青人會說謊話,成年人會說謊話,老年人也會說謊話,什麼人都可能說。什麼階層,什麼職位的人都可能說謊話。

  乃至于《大智度論》上面說了一個故事,說釋迦牟尼佛的,釋迦牟尼佛沒有出家以前的那個兒子羅睺羅,剛剛出家做小沙彌。這個小孩子嘛,很小,幾歲,也是喜歡戲弄人家,他不是要害人,他故意要戲弄人家一下,他也是喜歡說謊話。

  那羅睺羅小時候,剛剛剃度做個小沙彌,很活潑,很天真可愛,所以大家一開始都很喜歡他。但是他很調皮。因爲有些人喜歡他,就摸他一下,或者怎麼樣他一下,所以他也就故意戲弄人家,就給人家開玩笑。有一些時候,佛陀明明不在了,明明不在精舍,但是那些國王,大臣,那些信衆來了,要拜見佛陀,在門口見到羅睺羅了,羅睺羅說,就請問他說:“佛陀在不在呀?”

  明明他知道不在,他故意說:“佛陀在呀”。

  然後讓人家去撲一個空,他在旁邊就看笑話,哈哈大笑。

  所以後來給佛陀就知道了,佛陀就特意去教化他,就去到羅睺羅修行的那個處所。然後就叫羅睺羅說:“你盛點水來,給佛陀洗腳。”

  印度不穿鞋子,天氣熱,在那個塵土上面走,就所以要洗腳了。說法之前,乃至于吃飯之前,這些都要洗洗腳。羅睺羅就很恭敬,就捧一盆水來給佛陀洗腳。

  洗完腳以後呢,佛陀就指著那個洗腳水問他說:“這水可以喝嗎?”

  羅睺羅說:“哎呀,這個水佛陀剛剛洗完腳,很多塵土,很多灰塵,很汙穢,不能喝。”

  佛陀就說了:“你看看,你現在呀,就像這個水一樣,水本來是很清淨的,但是後來被染汙了。你呢,本來也是很清淨的,你本來是王孫,已經遠離了世間的虛假的榮華富貴,來從佛出家,來修行,來出家修行用功。但是你不能夠守口慎言,不能夠清淨自己的身心,所以自己的心相續就染汙了,好像這個洗腳水一樣。”呵斥他。

  然後羅睺羅就很慚愧,低著頭,不敢說話。

  佛陀就叫他:“你把那個洗腳水倒掉”。

  然後把水倒掉了。倒掉以後把盆子拿回來。

  佛陀就指著那個盆子問他說,“這個盆子你可以拿來裝飯吃嗎?”

  羅睺羅說:“不可以了,這個盆子是洗腳盆子,怎麼可以拿來…

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