..續本文上一頁佛的人墮落而爲凡夫。若人心裏悟而不迷，有一刹那的正念，就會使人超凡入聖。這說明了堅持正念、破除邪念，在見性開悟上的重要性，而學人必須在觀心察念上百倍其功。六祖說：“迷來悟度，邪來正度，愚來智度，惡來善度。”其意義就是要在種種邪念生起時迅速用與之相應的正念來加以克服，也就是不怕念起，只怕覺遲的察念功夫。因爲意識陣地經常邪正交爭，若不盡力樹正念以除邪念，則心必染汙而不清淨，必難入道。永嘉禅師所說的“寂寂惺惺、惺惺寂寂”的修禅功夫，即是據此而言。但是學人若欲迅速達到見性開悟的目的，又當樹什麼有力的正念以爲之呢？根據六祖的禅法當堅持念真如本性的正念。《金剛經》說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”一切世出世間有漏無漏的有爲法皆由心識之所顯現，如夢如影，全無實體，不可分別執著。這種諸法不可分別執著的清淨本性，就是真如本性。“應作如是觀”，就是在一切有爲法上反複參悟，經常參悟其不可分別言說的空理，就是念真如本性。有了念真如本性的正念，自會佛來佛斬、魔來魔斬，而一切雜念皆得遣除，這就是六祖所說的“于念而無念、于相而離相”的見性禅法。所以六祖又說：“邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨智無余。”能夠經常以念真如本性的正念，克服種種或善或惡的妄念，自會有清淨智慧現起，而得見性成佛。故大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相續，必得道果。”
本文對見性開悟的微妙法門作了比較詳明而扼要的闡述，爲了便于學人對此中妙義易于理解和掌握，特對其中各各要點進行條分縷析，分門細辨。但是，道貴守約施博，行宜舉一貫萬。在此中所說諸修法中如何進行總持而一以貫之呢？直切了當地說：抓“悲智等運”四字而已。悲能廣度衆生以積福，智能觀空遣相以積慧，兩者並行，恰是自覺覺他之成佛妙道。學人如能切實行之，終身不移，自必豁然開悟而速證真空本性。(信息來源：摘自《法音》)
明心見性的定義是什麼？
明心就是明白自己的真實心、實相心，也就是找到自己的第八識、如來藏、阿賴耶識、真如……(此一心有諸多不同名稱)，也是禅宗所謂的破本參或破初參，或是俗稱的開悟。
此心是有情衆生生命之最初與最後的根源，證得這個無形無相人人本有的真實心，便能如實了知此心不是妄想、分別、思惟、覺觀的心，不是能聽能知的心，也不是一念不生時還能觀照分別的心；而且能夠時時刻刻觀照此心，確定此心是真實不滅的本來面目，也是《心經》所說的不生不滅，不垢不淨、不增不減的心；也能夠現觀此心藉緣能生萬法，與蘊處界及一切萬法非一非異，現前領受阿賴耶心、意根末那、及意識等體性。明心時不但可以親自體驗此心的體性及運作，亦可隨時隨地照見其它一切有情此心的運作，親自觀見中道實相而不墮一異俱不俱等邪見中。
而見性指的是眼見佛性(「佛性」一詞另有「成佛之性」之意)，也就是禅門裏面所謂的重關(即第二關之意；禅門的第叁關則是牢關)。
真如是本體，佛性是作用，真如具備佛性的作用，但真如不是佛性；佛性雖從真如而來，但佛性不是真如，佛性與真如非一非異(譬如燈之與光)。真如無形無相，不可眼見，佛性雖然也是無形無相，但卻可以眼見(《大般涅槃經》佛已有明示)，能以眼根眼識由一切有情無情身上照見自己的佛性，方可稱爲見性之觸證，若不能以父母所生眼而見佛性者，皆不能稱爲見性。眼見佛性者，若欲見時，隨時能見；不欲見時，則可不見。佛性是在一切的境相上顯現，所以佛性雖然是空性，也具足了有性；因爲空有兩邊都清楚分明，所以不落兩邊，見性的當下就住在中道實相之中，不會像明心之人比較偏向空的一邊。從此以後，可以時時刻刻體驗真如和佛性的運作，而世界身心的真實感，頓時消失，因此而得到解脫的功德正受，世界如幻觀便得成就。另外，眼根若見性，則六根一時俱見，亦即眼能見佛性，耳、鼻、舌、身、意，也都能見佛性；此時就會看到佛性與感覺不即不離，佛性和感覺是混在一起的。然而佛性卻不是感覺之性，不是我們一般人妄覺之性。如果定力不退的話，這種眼見佛性的境界就會永不退失。
欲求眼見佛性者，須具叁種資糧：定力、慧力、福德因緣。此叁若缺其一，不但善知識無法相助，十方諸佛現前亦不能助其眼見。眼見佛性之親證，不易勘驗，唯證者自知，不像明心者可借口說手呈其自心藏識的運作即能驗其虛實。勘驗者唯能依據被勘驗者所描述見性之情境而判斷，不能藉被勘驗者之眼根而檢驗之，故說極難勘驗。
在明心的階段，如果真正悟得真，悟得成片的人，他的見地永遠不會退失，而能入七住常住不退位。因爲他悟得真實，所以身見(以色身爲我)、我見(以能覺知、能覺照之心爲我)會斷除，疑見、戒禁取見隨後也就跟著斷，從此永不入叁惡道。但是見性的階段不一樣，會隨著定力的退失，而無法保任眼見佛性的境界。
明心見性之人，雖然已經證得真如佛性無生無滅的無生忍，但因尚未獲得盡智(一切後有永盡的智慧)，即未斷盡一念無明，未斷盡貪瞋癡慢疑等修所斷煩惱，所以雖然得到了無生忍，仍然還要再輪回。必須悟後曆緣對境去斷除一念無明之修所斷煩惱，才能獲得盡智，才能成爲菩薩阿羅漢或進入八地，才能免除分段生死的輪回。必須悟後漸漸的斷除第八識中累積的無數煩惱習氣的種子，再修學無量百千叁昧，斷盡塵沙無明，才能于最後身菩薩的明心見性之時成佛。
學佛的覺醒
何謂證悟？
接下來就是說，當你不是選擇阿含解脫道，而是選擇了函蓋阿含解脫道的大乘佛菩提道，想要真的實行菩薩道而廣度有情衆生時，首要之道就是先斷我見及求明心開悟。想要明心的話，對于參禅悟道必須具備的正確知見，必須先熏習。如同采摘中藥草，須要先了知藥草的形狀、特性等等才能去采摘，否則茫無頭緒，如何來采？證悟明心也是一樣，您想要證悟明心，究竟是要悟得什麼心？真心有什麼特性？有什麼功能？什麼是常住不壞的真心？什麼是緣起性空的妄心？二者有何差異處？都先要有一些認識，您才不會像在大海裏撈針一樣毫無目標；否則，連門都摸不到，要如何入門而開悟？禅宗開悟雖然是無門之門，但只要是遇到了真善知識，他必有善巧方便，來引導您步入無門之門，不會像一般的瞎眼阿師說：“禅是無法可說的。”或者說：“開悟是不能講的，也是講不出來的。”那麼請問你：“佛說法四十九年是在說什麼？拈花微笑的公案又在說什麼？曆代祖師的公案又是在講什麼？”真的無可說嗎？只有尚未開悟的阿師，怕徒弟們問他有沒有開悟，才會說是無可說、不能說；那是不懂裝懂，讓您以爲他真的是懂，只是籠罩您罷了！要是真悟的禅師，必有爲您處，決定不會說：“禅悟不可以說出來，禅悟說不出來。”
佛菩提道的第一步就是明心，明心開悟就是證得第八識如來藏心，所以對八識心的體性有什麼不同，要多少了知一下，您才能從中找得到您所要找的真心。前面有提過，心王有八：第八識阿賴耶識、第七識末那識，第六識意識及前五識；有時合說爲前六識，是指第六識及前五識。八識心王依體性之不同可分類爲四種，略說如下：
(一)第八識(阿賴耶識)是“恒而不審”；前七識及六塵萬法皆從祂而生，無始以來心體常住，是不生不滅的常住心，祂離見聞覺知故不分別六塵萬法，故六塵萬法雖從祂而生，祂卻對它們從不思量亦不作主，這就是開悟明心所找到的真實心。
(二)第七識(稱爲末那或意根)是“恒審思量”；祂遍緣一切法，因爲恒時于其所緣諸法思量該取該舍、該作不作，所以祂是六塵萬法中時時作主、處處作主之心。祂從第八阿賴耶識中出生卻不自知，反執第八識爲自內我，將第八識據爲己有。由不肯承認自己虛妄故，由遍計(貪著)諸法故，恒令第八識流注自身之種子而使意根自己不斷的從第八識出生，而能于叁界中現行不斷，吾人之五陰亦因此而不斷的于叁界中生了又死，死了又生。故吾人于六道中輪回生死不能出離，皆因意根之執著而起；而意根這個執著性，卻是由意識的無明──錯誤認知──而使意根不斷的産生執著性。所以順觀十二因緣法時“無明”排在第一，辟支佛及阿羅漢皆因斷了意識的無明而使意根的我執滅失，才能滅盡十八界而入無余涅槃。又意根因了別慧很微劣，不能細分別六塵萬法，所以經常令第八識出生前六識來協助分別。
(叁)第六識意識是“審而不恒”；意識具有思量性，但依意根而轉(即聽命于意根)故不能作主；祂善能分別六塵萬法，亦能分析、衡量意根所取諸法之利弊得失，讓意根能作主決定，是意根最得力的助手；意識須依意根與阿賴耶識之共同配合，才能存在及運作，也不能離開法塵而單獨現行；必須同時依于阿賴耶識、意根及法塵(若生于欲界尚需依于五色根)才能現起、作用，故屬依他起性。又五色根爲吾人意識之所依，當五根之功能羸劣時，意根便不令祂現行，讓五根休息，故意識非是恒時不滅而是夜夜斷滅的識。尚有其他狀況意根亦會不令意識現行，此處略而不說。
(四)前五識(眼耳鼻舌身識)是“非恒非審”，只能了別五塵粗法；如眼識之了別青黃赤白……等粗相，但不能了別細相，因此只能配合意識、提供意識所需而使意識能作更微細之分別判斷；其余四識也是如此，只是配合意根、意識來運作的，自己不能作主及思惟判斷。
此八識心王雖然各有體性，但卻能和合似一，配合無間圓融無礙，凡夫衆生往往把這八識誤認爲只是一個心。在這八識心王之中，每一識各有每一識的作用，不能互相替換，你不能夠把第六識當作第八識來用，也不能夠把第七識當作第八識來用；也不能說悟了或成佛以後只剩下第八識而沒有了第六識、第七識，仍然是八個識都具足存在…
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