宗鏡錄略講下冊 (第二十八章)

　　南懷瑾教授講述

　　第二十八章 千功輸一罵

　　升第一義天之兩翼，等學而明見佛性，莊嚴而可度衆生，爲法國土之王。因茲二力，出生死海之底。

　　“第一義天”是中國佛學特有的名稱。中國上古文化史中，天與道兩字的定義就有四、五重解釋。比如，四書五經中的“天”字，有時代表宗教上的觀念，代表主宰性，有時代表自然科學天體的天，而《中庸》的“天命之謂性，率性之謂道”，這個“天”字不是自然科學的天，也不是宗教性的天，而是理性的天，也就是在南北朝時代佛經翻譯所用的第一義。義者，道理。第一義，就是至高無上的真理，智慧中的智慧。給它加個形容詞，就成了第一義天。也就是明心見性，見到本地風光的智慧，在佛學上又叫做菩提、涅槃、真如等名詞。他說，這個定慧雙修的法門是升第一義天的兩翼，用現代的科技來講，相當于飛機的動力加速推進器。

　　“等學而明見佛性”，要修定，同時也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把顯教、密教的理研究得通透而沒有實證的功夫，也不行。因此，定慧要等學才能明見佛性。“莊嚴而可度衆生”，定慧等持才能達到智慧圓滿、福德圓滿，兩大莊嚴才能救度衆生。“爲法國土之王”，如極樂世界是阿彌陀佛的國土，釋迦牟尼佛的國土則是這個裟婆世界，裟婆世界你不要看成很髒哦！其實它和淨土一樣莊嚴，只是我們業力的關系才會覺得它髒。有一回有人問釋迦牟尼佛爲何會在這地面不平，有高山、海洋及人心險惡的裟婆世界成佛，佛說我這個地方並不賴，因此以手指按地，與會者都看見這個世界和其他佛淨土沒有兩樣，這個道理就是“心淨則國土淨”。只要我們的心一甯靜就是壞環境也變成好環境；也就是因爲有見惑及思惑才會有善惡、是非、好壞的差別，假如見、思惑都清淨了，則一切國土本來莊嚴。

　　“因茲二力，出生死海之底”，很多同學問：“道理明明懂，但做功夫不上路是什麼道理？”你的見解、學問雖然有了，但是還不能形成一股力量，因此大乘的十波羅密中的第九波羅密是力波羅密。庵提遮女曾提出一個問題來問文殊菩薩：“明知生是不生之理，生死是空，但總是被生死所轉，是什麼道理？”文殊菩薩回答：“其力末充。”因此，這一節極力地勸我們要定慧雙修，不可偏廢。

　　全假雙修，散妄亂而似風吹雲，破愚暗而如日照世。動邪見之深刺，拔無明之厚根。爲大覺海之陰陽，作寶華王之父母。備一乘之基地，堅萬行之垣牆。以此相應，能入宗鏡。

　　這一段是對定慧等持的贊歎之詞，大家都看得懂，我們就不再細述了。接著下面這一段，也就是在講述見空性的道理。

　　治標與治本的差別

　　前據臺教，明五百番安心法門。皆爲逗機，對病施藥。今依祖教，更有一門，最爲省要，所爲(另一版本爲“謂”)無心。

　　他已經把天臺宗講完了，現在要講的是禅宗的路線。這一路下來，我們介紹了天臺宗及一切大、小乘修止觀的方法。很多同學經常相互地問：“你是修什麼的啊？”他說：“我修天臺宗的止觀法門。”結果不用問也知道，他是在那兒吃飽飯沒得事情做，數空氣的，這不是天臺宗。這個宗並沒專叫你數空氣。所謂天臺小止觀中的數息觀、隨息觀，這些是對治法門，可以偶爾一用，但不能常用。等于我們吃的點心，是肚子餓了偶然吃的；要是把點心當飯吃，吃上一個月，保證要去看腸胃科了，因爲會出毛病的，所以不能把聽呼吸等于修止觀，而說我在修天臺宗。不然，你不是自欺就是欺人。

　　上面他引用的天臺宗方法有五百種變化，“明五百番安心法門”，有五百種正反相對，那麼多的止觀修法。永明壽禅師像是個百貨公司的老板，當他要推銷天臺宗時，便站在天臺宗的櫃臺向客人推銷，說明天臺宗有多好。天臺宗講完了，他說這些只是應機說法，對病施藥，有一種人不是頓悟的根基，必須漸修而來的就用這個方法，有這個病就吃這個藥。現在他又到禅宗這邊來當經理了。

　　“今依祖教，更有一門”，現在依照禅宗祖師的傳統，他說有一個最上乘的修行法門，絕對可以成佛。是什麼東西呢？他把它叫做“無心法門”，你到了無心就成功了。

　　你的心不是你的好朋友

　　何者？若有心則不安，無心則自樂。

　　“何者”，他說爲什麼會這麼講呢？“若有心則不安”，這個心是妄想心，是意識思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感覺、有執著就永遠不能得到安心。“無心則自樂”，真樂就是涅槃境界，也就是常、樂、我、淨的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞錯了。“無心則自樂”這是定義。

　　故先德偈雲：“莫與心爲伴，無心心自安；若將心作伴，動即被心謾。”《法華經》雲：“破有法王，出現世間。”

　　這是中國古代禅宗祖師的詩，但這在文學資格上並不能構成詩，而是詩的一種變相。因爲中國的詩偏重于情意的境界，偏重于理性的解說就不叫做詩，而叫做偈子。“莫與心爲伴”，我們不要抓住心念的境界，比如今天有個同學說要抓住這個心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住這個念，這就錯了。“無心心自安”，到達無心之地就成功了，心自然安。二祖因爲有心才去求達摩祖師來安心，被達摩祖師罵一頓，罵完以後到達了無心之境，達摩祖師說已經把你的心安好了，就是這個道理。“若將心作伴，動即被心謾”，這裏要注意，很多朋友學佛修道做功夫都犯了這句話的錯誤。“動即被心謾”，自己騙自己，之所以不成道就是墜在這句話中。

　　佛在《法華經》上說“破有法王，出現世間”，所有的佛到這世間來的目的就是“破有”，因爲一切衆生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓著一樣東西；反過來說，假如一個人能把執有通通放下，就自然能成道。因此，佛示現世間就是來破有。所以，佛稱法王，也稱空王。

　　福氣是什麼氣？

　　《淨名經》雲：“除去所有，唯置一床”。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。

　　《淨名經》就是《維摩經》。維摩居士的方丈空，四方只有一丈大小，也就是見方一丈，故稱方丈。但是，爲什麼是一丈，而不是九尺或一丈一呢？這裏面也是有秘密的。在維摩居士的方丈室裏什麼都沒有，只有一張禅床。雖然這個處所這麼簡單，但是當文殊菩薩帶領了那麼多的大菩薩、小菩薩、大羅漢、小羅漢、男的、女的、老的、少的，那麼一大堆人來，同時，天上也來了一大堆的天人，他這個方丈室卻都能容納得下。

　　“除去所有，唯置一床”，《淨名經》講的維摩诘居士一無所有，只有一張禅床。下面是永明壽彈師的注解，“即是除妄心之有”，他說《淨名經》這句話的意思，就是去掉我們心中有所求的心念。因爲有求皆苦，想求佛、求道、求福報，那就是一天到晚讓自己受罪。有人說，這位老先生、老太太好有福氣喲！我們要知道福有多大，氣就有多大，你要是肯受氣嘛，那就去修福。人家說，你兒孫滿堂真是好福氣喲！那可真是受盡了氣。所以，我常跟我的孩子講，你們長大了走你們的，跟我不相幹。他們說，爸爸要什麼？我說什麼都不要，你們不給我氣受就已經很好了。換句話說，你們不給我出事情，我就很感激你們了。所以，世間的福氣呀！有福就有氣。這是真的！不是說笑話。因此，假如有這些妄心，就要把它去掉。

　　“外境本空”，對于境界你不需要去空它，它本來就空。外境不理你的，是本空的，你想求個空，盡是在那裏求有。“以心有法有”，想修個什麼道呀！那盡是給自己找麻煩。把這些妄求都拿掉，那就是“心空境空”了。

　　《起信論》雲：“是故當知，一切世間境界之相，皆依衆生無明妄念而得建立。如鏡中像，無體可得，唯從虛妄分別心轉，心生則種種法生，心滅則種種法滅故。”

　　這一節文字是馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》中的原文。永明壽禅師爲了說明無心的觀念，所以找了許多佛經的資料來。這一節文字很明白，我們就不再解釋了。

　　人生格言中的佛理

　　是以但得無心，境自不現。即無對待，逆順何生？以逆境故，生嗔惱強賊幹懷。以順境故，牽愛情華箭入體。能令心動，故稱不安。

　　在說明本節文字前，要注意上節所引用《大乘起信論》的最後兩句話：“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，這是學佛的第一步，因此必須把它認識清楚。假如，夜裏怕黑覺得有鬼，那麼那個鬼就愈厲害；若你一不害怕，什麼事情都沒有。它本來不是鬼，鬼是沒有的，是我們自己引來的。因爲我們本身是鬼。有些年輕女同學說，哎呀！夜裏看到鬼！我跟她們講，鬼有什麼可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要當心人就好，不需要去怕鬼。

　　對于“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，永明壽禅師怎麼解釋？“是以但得無心，境自不現”。人只要真正修養到無心之地，萬境就自然空了。“既無對待，逆順何生”，到了空的境界，是絕對的，而不是相對的。沒有相對的東西，就無所謂順境或逆境。因爲人無法進入空的境界，因此“以逆境故，生嗔惱強賊幹懷”，我的心想這樣，結果不是這樣，偏是那樣。那樣與這樣，兩個相對起來就是逆境而産生了煩惱。一有煩惱呀！強賊幹懷，心裏頭已經有賊了。人生大部分都在逆境中，中國有兩句老話，“不如意事常八九”，人一生裏頭所碰到的事，不如意的十分裏頭有八九分，“可與人言無二叁”，有時候，痛苦不如意的事，還沒有辦法跟朋友講呢！或者，講的時候人家還笑你，因此往往是啞吧吃黃連，有苦說不出。

　　還有個同樣的話，“十有九輸天下事”，在世界上做人做事十件就輸了九件，沒有一樣是痛快的。“百無一可意中人”，認識的一百個朋友當中，說不定沒有一個是真正自己的朋友。這是由對待順逆而生。由這些中國的名句、人生格言，就懂得當我們做事情不如意的時候，沒有什麼好煩惱的。

　　我常告訴大家…

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