宗鏡錄略講下冊 (第二十六章)
南懷瑾教授講述
第二十六章 天歎情路繞地長
所以《法華經》雲：“以禅定智慧力得法國土”。又雲：“定慧力莊嚴，以此度衆生”。
《法華經》上說，要想成佛必須先修禅定。禅定並非禅宗，二者有所差別。由禅定中得到智慧的力量、得到法身、得到佛法淨土，此稱法國土。比如淨土宗阿彌陀佛的淨土，即是法國土。
“定慧力莊嚴，以此度衆生”。當法師弘法的人，要想度一切衆生，必須定力、慧力莊嚴。所謂莊嚴，不是現代建築的裝潢氣派，那是假莊嚴；真莊嚴必須定慧成就，才有資格度一切衆生。
《華嚴經》頌雲：“衆生惑見恒隨縛，無始稠林未除翦；與志共俱心並生，常相羁系不斷絕。”
頌和中文的詩一樣，有長短句。爲什麼祖師們作的經偈叫偈而不叫詩？因爲以文學標准來說，偶不合音韻，不夠詩的標准，但是格式又像詩，所以另創一名叫偈，白話、文言均可作偈。
“衆生惑見”，惑、見是兩個名詞。我們爲什麼不能成佛、悟道？因爲有惑，被迷住了，不知道就是惑。惑有見惑、思惑。見惑就是現代所講的主觀的成見、意見或觀點；被見惑所困就是所謂的“我見”。思惑是貪嗔癡的妄念不能清淨、被障礙住。見、思二種惑構成了習氣，習氣就是結使。人的主觀成見和私欲用慣了便成“結”，久而久之使意識思想形成一種形態，而且非常堅固。以心理行爲做嚴格的分類，這種結使有九十八種之多。結使不能斷，連小乘的果位都證不到，不要說大乘的菩薩道了！惑也叫惑業，這個業力永遠把你捆綁住。學問越好的人，見惑越厲害，也越難成道。那學問不好的呢？是水泥一坨，頭腦不空靈，思想沒有智慧，屬于思惑中的無明、愚癡重，因習氣業力轉生使腦子笨，也沒有辦法成道。
“恒隨縛”，一切衆生永遠被惑見捆綁住。所以說究竟成佛是一個觀念問題，一念轉變，萬法唯心。
“無始稠林未除翦”，無始以來的惑見像原始森林一樣，濃濃密密、一重重地把你遮住，使你上不見天日。每一個人生來習氣不同，觀念不同。有些人愛笑、有些人愛哭，有些人愛罵人、有些人喜歡恭維人。 個性不同，各有習氣，這都是無始以來惑見的稠林把你罩住了！所以修行要轉識成智，此習氣轉不了，沒有希望的。
“與志共俱心並生”，無始以來，不只此生，多生累劫惑見的業力，配合意志共同與生命俱來。每個人的個性在末出娘胎時就已經有了。有些老媽媽生孩子的經驗多，就知道每個孩子個性不同。有些孩子在肚子裏開運動會，拳打腳踢，有些個性很文靜；有些哭愛鬧的連母親的的情緒也受影響。
惑見的碉林與生命的意志俱來，和後天的心理作用並生，跟著生命而變化。所以學佛的人把現有的心理習氣轉變了還不算數，最難的是把無始以來習氣的根轉變過來，才算成功，這是非常困難的！現在把你關在這裏打坐，坐二、叁個月，一天到晚瞪起眼睛看著你，你蠻乖的，那是假的，無始以來習氣的稠林去不掉的，遇緣進發，碰到外在環境一變又爆發了。
“常相羁系不斷絕”，無始以來這股習氣、煩惱，永遠把你羁絆住，斷不了，使你跳不出生死。
但唯妄想非實物，不離于心無處所。
同學經常問妄想怎麼去？妄想不是一個東西，妄者虛妄也；虛者不實在，它沒有一個東西，是不實在的、假的。我們思想本身就是空洞的，所以叫妄想。既然是妄想，你何必再費事想辦法去除妄想？這叫吃飽飯沒事做，你想另用一個方法去除妄想，也是一個大妄想。可是有些水泥做的腦子，他就是點不通。當法師的只好因材施教，告訴他先吃素七天。來問法時，洗澡洗幹淨，帶些供養來，跪著，慢慢求。過叁個鍾頭再傳你一個法，法多得很，愛怎麼傳就怎麼傳，然後慢慢去妄想。其實是拿一個大妄想給你。你抓住大妄想，覺得小妄想清淨，還以爲有效、有進步！人不自欺就欺人，再不然被人欺，根本就是妄想。
所以，《華嚴經》告訴你，只是個妄想，妄想的本身非實物，它不是一個東西，這句話不在我這裏哦！在經典上。
妄想怎麼來的？“不離心無處所”，妄想唯心所生，妄想本身就是個妄念，你求佛修道做功夫就是一個大妄念，已經被自己欺騙了！一個人好好地活著做什麼功夫呢？打通任督二脈，眼睛看什麼境界，那不是學神經嗎！這些都是唯心所生，你自己被心所騙。所以佛經告訴你“不離于自心”。那麼，心在哪裏呢？此心無處所。
道家有些修法說是傳你一個道，或者守竅、守肚腸、守丹田。女人守丹田是大危險，容易月經錯亂，嚴重且有血崩之虞，不要亂搞！據我所知，有一些地方亂傳！這裏是個什麼道(指肚腸)？這裏是白骨一砣；是腸子，最髒的地方。如果道在這裏，我的肚皮算便宜一點賣給你！不要自己欺騙自己！道也不在身體上，一切都是唯心所造，心在哪裏？無處所，沒有—個固定的位置。說道應該從某個地方開始修已經錯誤，那是自欺欺人的玩意兒。所以勸各位要看佛經，看了自然懂，自然知道方法：不離于心。
定功有進退，智慧無生滅
禅定境排仍退轉，金剛道滅方畢竟。
佛告訴你真話！其實妄念幾時去得了？我們學佛最大的困難就是見、思惑去不掉。不要著急，要慢慢做功夫，定力深了，才能排除這些妄想。不過，別以爲定力深了，心境絕對清淨時就成道了！注意佛經告訴你的話：“仍退轉”，靠不住的，仍然會退轉的，非到達八地菩薩以上才不退轉。所以說，即使到達禅定的境界，一念清淨，還會有退轉時，況且你還有心呢！守著這個身體這裏搞那裏通，那是道嗎？那是在打大妄想，把有限的時間、精神耗在修身體上，爬來爬去，你是變螞蟻還是變什麼？又想轉河車引導，沒有用的，非出毛病不可的。
真正成佛，心念絕對純淨、純空，明心見性，要到金剛道滅才行。菩薩從初地、二地……到十地還不算數，十地以後要得金剛喻定。什麼叫金剛喻定？如金剛之顛撲不破，到六道打滾度衆生還在定中，永遠不破、不變。金剛道滅除一切煩惱時，就到佛的境界，佛境界無修無證，用不著修，也用不著證，自然無惑了。所以到了第八地以後無功行道，不需要用功，自然在用功。但是八地無功行道還不算數，到達了金剛喻定以後，得了大定、大智慧，到達無修無證，滅一切苦，度一切煩惱，才算登彼岸，才是“金剛道滅方緣起竟”。這是永明壽禅師引用《華嚴經》的一段話，接著又引用《大涅槃經》。
不迎佛骨卻參禅的韓愈
《大涅槃經》雲：“定慧等學，明見佛性”。又雲：“先以定動，後以智拔。”
要想明心見性成佛，除了修定修慧，沒有第二條路可走，這是佛在《大涅槃經》告訴我們的話。
“先以定動，後以智拔”。學佛爲什麼要先修定？好比修定爲什麼要先打坐，打坐並不是修定，也不是真正修道，只是開始練習修定。定並不一定打坐，你看阿彌陀佛是站著的，站著也能定；跳舞姿勢一擺也可以定；講話、走路也可以定，無往而不定。不要以爲打坐閉眼才叫定，如果只有打坐才叫定，我勸你別修了，拿一塊泥巴捏一個泥人坐著，幾千年也不會動。大家要把定的道理搞清楚。
“先以定動”，爲什麼定要用個“動”字？動者，動搖習氣的根本。在思想領域中，煩惱、妄想汙濁龌龊，先用定把它淨化，轉化習氣，使習氣動搖，所以叫“定動”。那麼如何才能跳出叁界外，不在五行中呢？靠智慧，定到極點，智慧成就，業根拔掉。此乃“先以定動，後以智拔”。這八個字在中國佛教禅宗史上有一段有名的公案。唐憲宗信佛，但是不懂佛法，只是宗教情緒的迷信，耗費無以數計的人力、財力，從印度迎佛舍利供養。韓愈站在儒家立場批駁，爲了一個死了的老和尚的一塊骨頭而動員國力浪費公帑，如果把那些錢用來替國家作社會福利，可以辦多少事啊！韓愈反對得並沒有錯！然而唐憲宗聽不進去，把韓愈貶到邊疆，其實他規規矩矩並不反對佛，只是反對當時的佛教與和尚。韓愈到了潮州，與悟了道的大和尚來往，並且供養和尚叁件衣服。兩人爲友，不談佛法。一日韓愈向大和尚求道，大和尚默而不語。韓愈不明其意，小沙彌叁平看韓愈年紀大蠻可憐，爲他解惑，在禅床敲叁下，韓愈仍不懂，叁平便告訴他：“先以定動，後以智拔”。韓愈感謝不止，說在小和尚處得了一點好處。師父一聽，拿起棍子要打徒弟，罵他多嘴，怪他講得不好，因爲這個是理，到底韓愈未悟入，講理沒有用。
業力與定力拔河
《大智度論》雲：“禅定爲父，智慧爲母，能生一切導師。”
很多人問准提佛母是不是女的？佛菩薩沒有男女相，那爲什麼稱佛爲媽媽？佛母者，智慧爲母，大智慧成就。所以學佛修道最後的成就不是功夫，是智慧；智慧不到，不會成就。功夫是修出來的，靠不住的，凡修得成功的東西就壞得了！只有一個東西不會壞：不生不滅的大智慧，也就是《摩诃般若波羅蜜多心經》所講不生不滅的大智慧。修行要先由禅定開始修，“禅定爲父，智慧爲母”，只有禅定與智慧能生一切導師，導師就是佛，衆生之所以能夠成佛，非修定得慧不可。
又雲：“以業力故入生死；以定力故出生死。”
注意哦！想了生脫死，或者死時幹脆俐落一點，除了修定，沒有第二條路可走。你說打坐算不算修定？不算，如果打坐還要聽腿指揮，那不要學打坐，兩腿一麻就唉喲下坐，那不是聽腿指揮嗎？那不叫修定，那叫修腿。打坐只是練習修定的方法之一而已！與定不相幹。打坐腿痛是四大業力牽製之故，四大一身都是業力，因業力而病。病由業生，業由心造，因爲心不能了，所以說“以業力故入生死”。
“以定力故出生死”，要跳出生死，或臨死潇灑一點，就要具有定力。先不管悟不悟，說某某人破參，破個什麼參？再參也沒有用，那不叫參，叫“跛參”，實在太差了！定力都不到，還被生老病死所困。一切衆生在六道中輪回，被生死所轉…
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