..續本文上一頁，那是什麼力量呢？非上帝的力量，也非菩薩的力量，更不是閻王的力量，是自心的業力所支使。接著永明壽禅師引用禅宗的著作：

　　散男子、散女人對善男子、善女人

　　故雲：“禅非智無以窮其寂；智非禅無以發其照。”

　　“故雲”不是佛經上的，讀書要注意，這是永明壽禅師引用中國禅宗祖師的著作，分析得很清楚。

　　“禅非智無以窮其寂”，修禅定功夫時，如果沒有大智慧的定，就不能達到涅槃寂滅的境界。什麼是涅槃寂滅的境界，也就是智慧的解脫。那麼，智慧如何成就呢？

　　“智非禅無以發其照”，智慧的妙用如果沒有經過禅定功夫的鍛煉，就不能如太陽般照亮天下。智慧是大照明的明燈，非經禅定修持，就無以發其照。

　　何者？謂禅無智，但是事定；若得智慧，觀于心性，即爲上定。

　　“謂禅無智，但是事定”，光作功夫，打起坐來迷迷糊糊、舒舒服服地在那裏享受，這叫凡夫禅，充其量只是靜的境界，還不算禅定。因此，禅若沒有智慧的發照作用，只能算是一點靜坐功夫而已！與定不相幹，這點千萬注意！

　　“若得智慧，觀于心性，即爲上定”，在禅定功夫中，由佛法的智慧達到明心見性，才是上等的定。但上等的定並不一定是禅宗，不要把禅定和禅宗混爲一談，不過，禅宗離不開禅定。此話我已再叁申明。

　　若智不得禅，乃爲散善分別慧，若有定，如密室燈，寂而能照，離動分別成實慧故。

　　“若智不得禅，乃爲散善分別慧”，你先研究經教的理，佛理搞通了，很有智慧，但是功夫不到、定力不夠，妄念一動，或生理一起作用，你就把握不住，縱使把《華嚴經》全部背得，也抵不住事，此即“智不得禅”，禅定功夫不夠。“乃爲散善”，如此不能說你不善，算是好了；也不能說你不在學佛，是在學佛，然而走“散善”，不是知止爲善。有時善心發了，就阿彌陀佛；有時毛病來了，就“阿彌陀佛”，這叫散善，不是真善。所以佛經上說“善男子、善女人”是不容易的，我們年輕時調皮，把善男子、善女人，諧音成“散男子、散女人”。因此有智慧學問好，沒有真定禅定的功夫，只能算是散善而已！仍屬人道中的事，這個散善叫做分別智慧、妄想智慧，不是真智慧；不是能得解脫、證涅槃的智慧。

　　“若有定，如密室燈，寂而能照”，智慧若有了定力，如密室中的燈不晃動，永遠在清淨境界中，照見萬法萬象。禅定的心鏡照見五蘊皆空就是這樣。

　　“離動分別成實慧故”，這個時候，真得定力的智慧，沒有分別心，都照見。照見不是不知道，是知道而無分別雜念。換句話說，雜亂的念頭不跳動，此心寂照，這才是真實的智慧法門。

　　起念現定境，心寂智無邊

　　若定慧雙運，動寂融通，則念念入叁昧之門，寂寂運無涯之照。

　　又是一副好對子！再進一步更高明的人，“若定慧雙運”，定慧如車之雙輪，同時連轉滾動，有定即有慧，有慧即有定。

　　“動寂融通”，這種人是大菩薩的境界，不一定出世，就在入世、做事的動中永遠清淨，動寂融會，貫通爲一，走的是上乘佛法的大菩薩道，不能拿普通定慧來規範他。

　　“則念念入叁昧之門”，已無法用怎麼修定，修哪一步功夫這些標准來範圍他了，他的起心動念無一而不合于佛法的叁昧。

　　“寂寂運無涯之照”，他雖在凡夫界中與凡夫—樣在動，但此心永遠在涅槃寂滅中，有無量無邊的智慧。

　　禅宗所走的路子就是“念念入叁昧之門，寂寂通無涯之照”。

　　信受奉行正當時

　　如上種種開示，種種證明，如是調停，如是剖析，削繁簡要，去僞存真，以無數萬億諸方便門，皆令一切含生盡入此宗鏡。

　　以上所言種種開示，全是《華嚴經》、《大涅槃經》、《大智度論》等經論的要旨，我用這種方法將其中修持要點抽出，並有調停組成另一系統，同時爲你們解剖分析；削去繁複之言，力求簡化扼要；舍去假的，保留真的。爲什麼說那麼多話？無非要使一切含生入此宗鏡，明心見性！

　　“衆生”是包括了有生而無命，無知覺、無思想的；“含生”是含有塵性的生命，有知覺、有感情。唯有含生的生命才能成佛；沒有知覺、沒有感情的衆生不能成佛，只能成爲佛的附屬，謂之眷屬佛，是附屬國土而已！

　　“入此宗鏡”，此宗即成佛之宗；此鏡能照見一切，所以本書也叫“宗鏡”。

　　如囊中有寶，不探示之，唯有智者，猶室中金藏，未遇智人，何由發掘。

　　許多廟子上都收藏了《大藏經》，出錢買書的出家衆、在家居士確實做了功德，值得歡喜贊歎！不過，都供養了衆生——書蟲。佛經開示的法門無數，一般人哪有功夫去看？永明壽禅師搜集了佛法的精華，把佛經中的寶藏挖掘出來，編輯成《宗鏡錄》。好比口袋中的寶貝。不是智人不給他看；你是智者就傳給你。如房間裏的金礦寶庫，沒有碰到識寶的人挖不出來。

　　若珠蔽內衣裏，弗因親友所示，爭致富饒；似窮子之家珍，非長者之誘引，曷能承紹？設或明了，信入無疑，更在當人，克己成辦。煉磨余習，直取相應。一切時中，不得忘照。自量生熟，各逐便宜，此是修定時，此是修慧時。

　　這一段古文看起來有點啰嗦，如果用長聲慢念的方法念，不但不覺得啰嗦，反覺得很清楚。

　　他說，《宗鏡錄》爲我們引出佛法的法寶。“珠蔽內衣裏”是《法華經》內的典故。衆生的肉體本來就有不生不滅的長生之寶，是我們自己找不出來。等于佛菩薩把一顆無價的寶珠縫在我們的衣服裏，結 果我們不知道，還在外面討飯，很可憐！如果找到自那衣服裏的珠寶，你本來是個大富人。

　　“弗因親友所示”，親友等于善知識，沒有善知識的指示，你如何知道自已富裕？一旦悟道了，回轉來找到自己的寶貝，你就知道自己是個富有之人。

　　“似窮子之家珍，非長者之誘引，曷能承紹”，這也是《法華經》上的故事。佛菩薩就是家長，我們都是佛菩薩的兒女。我們離家出走，菩薩們只好用誘導式教育把我們找回來，不然不能成佛。

　　“設或明了，信入無疑”，“設”字古人常用，即假設之意。假定明心見性、悟道了，真正信進去，沒有懷疑了。那麼，怎麼悟道呢？你以爲有個老師可以傳你一個秘訣幫助你成道？沒有這回事！連佛都幫不了你，佛只能教化人，沒有辦法代你修代你悟。佛的弟弟阿難，跟他幾十年都走了錯誤的路子，以爲佛是他哥哥，在他頭上一指就可以成道！所以他不肯修，最後被佛罵一頓。修行要靠自己，不要搞錯了！

　　“更在當人，克己成辦”，在世間做任何事業，不能信賴任何一個人，朋友、社會互助則有之，信賴則不行，要靠自己站起來。修行更是不能信賴他人，佛菩薩、善知識、老師……哪裏能夠幫助你成道！“更在當人，克己成辦”，要發狠自己站起來，限定自己做到什麼程度。如果做到悟了道，悟道以後還要不要修持呢？問題來了。

　　“煉磨余習，直取相應”，道是悟了，習氣則是要靠自己修行作功夫，慢慢磨轉過來，然後直下承當。

　　“一切時中，不得忘照”，任何時候，隨時隨地，不要忘記照顧自己的心念。

　　“自量生熟，各逐便宜”，把自己過去所走的老路、惡業的熟路疏遠隔離，轉變爲生路。把不習慣的修道之路慢慢熟練。修道是證自量境界，唯有自己知道，如人飲水，冷暖自知，別人沒有辦法幫低估，所以是“自量生熟，各逐便宜”。用什麼方法呢？念佛也好、打坐也好、參禅也好，任何方法都可以用。

　　“此是修定時，此是修慧時”，什麼時間該修慧？什川時間該修定？有些同學寫日記問我：“老師給我安排一個修持的時間表。”我一看，唉呀！又是水泥的腦筋，你怎麼不叫我替你安排幾時吃飯、幾時喝水！肚子餓了就吃飯，口幹就喝水，你自己要“自量生熟，各逐便宜”。什麼時候該用什麼方法，或者什麼時候該換一個方法，要懂得變通。視自己情況而變，該靜時，不隨境物轉動；不需要靜時，做別的或看經也可以。知時知量，調正身心，這才叫修行。

　　永明壽禅師什麼話都吩咐完了，師父領進門，修行在個人，你要有自己的心得。

《宗鏡錄略講下冊 (第二十六章)》全文閱讀結束。