..續本文上一頁足六度者，自住慧已，安他于慧，是爲慧施。余者如前。

　　那麼，智慧又是怎樣生起的呢？

　　 “生起之法，應思惟慧生不生之功德及過患。”智慧的生起之法，還是應當思惟，具足智慧有哪些功德，沒有智慧有那些過患。

　　 “初者，《般若百頌》雲：見不見功德，慧是其根本，由修此二故，當攝持智慧。”關于具足智慧的利益，《般若百頌》說：無論看得見還是看不見的功德，根本都在于智慧。所謂見，即當下可以看到的利益；所謂不見，即未來的長遠利益。我們要修習現在和未來的利益，就要依靠智慧指引。接著，從修習六度說明智慧的重要性。如果離開智慧，前五度只能成爲普通的世間善行。

　　 “菩薩于乞者，雖施身肉，如取之于藥樹，無慢怯等之分別者，蓋以智慧現證真實之故也。”菩薩對于前來乞求的人，即使布施自身的血肉，也像從一棵長滿藥物的藥樹取藥一樣，沒有絲毫我慢、怯弱等分別念。這是因爲他們能以智慧徹底通達無我，通達色身的如幻如化。而凡夫的布施則不然，或是落入我慢，覺得自己很了不起；或是落入怯弱，感到害怕而想退卻；或是心生分別，對有些人願意布施，而對有些人不願布施。

　　 “又以見叁有、涅槃衰損之慧，爲利他而修戒，令戒清淨。”叁有，即叁界，爲衆生所居。涅槃，爲二乘人所居。因爲菩薩具備智慧，所以看到住于叁有和住于涅槃(指聲聞的有余依涅槃)都是衰損的，才會爲了利他受持戒律。而要令持戒真正清淨，也離不開智慧的抉擇。

　　 “以慧通達不忍及忍之損益，令心調伏，不爲邪行苦楚所奪。又以慧善知精進之事，于彼精進，趣道甚速。又安住真實義靜慮之殊勝喜樂，以依道理之慧而成辦，故能清淨施等五度者，由般若而得自在也。”菩薩以智慧了知不忍的過患和忍辱的功德，不論面對衆生傷害還是惡劣環境時，都能安然接受，不被外境帶來的痛苦所幹擾。又因爲具足智慧，而能真正了知如何精進之事，善用其心，如法精進，這樣才能事半功倍，在修行路上迅速前進。而當般若的明覺作用生起後，才有能力安住于空性定中。所以說，唯有在般若智慧指引下，才能使布施等五度修得清淨，修得圓滿。

　　 “顯現相違之二事，以具慧故，成不違者。”接著，分別以一些例子說明般若慧是如何調和兩種對立的境界，使彼此變得不沖突、不矛盾。

　　 “如菩薩若爲四洲之轉輪聖王，而不爲增上欲塵所轉者，是具足慧忍之力。”比如菩薩爲了度化衆生，會示現轉輪聖王等各種身份，但不會被五欲塵勞所左右，因爲他具足了慧和忍的力量。

　　 “如是雖見悅意有情，慈心猛利，然不致摻合少許之貪著。”雖然看到喜歡的衆生，立刻生起猛利的慈心，但不會因此生起貪著。如果帶著貪著，心就會有粘性，就會粘到境界上。而菩薩在對衆生生起慈悲的同時，因爲具有般若智慧，又能保持心無所得，毫無染著。

　　 “雖于有情之苦有猛利恒常不忍之悲憫，然無憂逼，致起爲善不勇之懈怠。”雖然對于有情之苦生起深深的悲憫和同情，但不會因此陷入悲傷而無法自拔，不會因此對行善生起懈怠。

　　 “雖具歡喜無量，然心于所緣無散亂之躍動。”雖然菩薩對那些值得高興的事感到歡喜，但不會因此對所緣境散亂掉舉，浮想聯翩。這種歡喜依然是平靜的，依然是安住在空性中。

　　 “雖常具平等大舍，然于衆生義利刹那亦不棄舍者，以具慧使然也。”雖然菩薩要利益所有衆生，自己的一切都可以布施出去。但爲了幫助衆生獲得利益，乃至很小的利益，從來都不會輕易放棄。菩薩所以會有以上這些能力，都是因爲具備了空性智慧，這樣才能將相違的事善巧地調和起來。

　　 “又于能爲彼等同等力之障礙，亦以慧而滅故。”菩薩在修行過程中，每修一種法，都會出現同等的障礙。比如修慈悲時，障礙就是貪著；修喜心時，障礙就是散亂；修平等舍時，障礙就是冷漠。菩薩因爲具足智慧，就有能力克服這些障礙。

　　 “如《贊所應贊》雲：不舍于法性，而隨順世俗。”正如《贊所應贊》中所說：菩薩的修行既能安住于空性，同時又能隨順世俗，廣泛利益衆生。平常的人，或是偏空，什麼都不想去做；或是偏有，什麼都做得很執著。而菩薩既要認識到一切了不可得，又要看到因果的無盡相續，積極利他，這都要依智慧進行抉擇。

　　 “謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，而于得大決定之法性亦不須舍，然與內外因緣出生別別之果，心得決定之俗谛，亦不相違，而且隨順。”菩薩認識到世俗谛的一切有爲相皆無自性，即使微塵都了不可得，但對所證得的空性則不需要舍棄，因爲一切都沒有離開空性。同時菩薩也認識到緣起因果絲毫不爽，方能二谛圓融，不舍于法性，亦隨順于世俗。

　　 “故于諸無慧力者最極乖違之事，而于具慧者不違且順。”對這些不具智慧者看來極其矛盾的事，可在具備空性慧的菩薩來說，不但沒有任何沖突，而且是相順的。事實上，這些本來就不沖突，只是因爲衆生的錯覺才造成沖突。

　　 “又如彼論雲：開許及遮止，佛語或一定，或時則不定，彼此亦無違。”《贊所應贊》中還說：在不同經論中，對于同一件事的開許或遮止，佛陀有時會這麼說，有時會那麼說，其實這些並不矛盾，而是佛陀針對不同根機者施設的教法。

　　 “謂大小乘及顯密二中開遮不同，有其多種，彼等以一補特伽羅受持二種，尋求無量經教之密意，無慧力者雖成相違，然于善巧則不相違，亦是以慧而爲之也。”在菩薩乘和解脫乘的經論中，或在顯宗和密宗的經論中，開許和遮止都有很多不同規範。有些人同時受了兩種戒律，或修學兩種法門，希望尋求佛陀所說一切經教的密意。對于缺乏智慧的人來說，這樣做難免會遇到矛盾。而對于善巧通達佛法奧義的人來說，這些是不相違背的。之所以能夠這樣，也是般若慧的作用。

　　 “次、慧不生之過患者。若離智慧，則施等五度及見不成清淨。”其次，說明沒有智慧的過患。如果離開般若智慧，布施等五度乃至聞思的見就無法清淨，無法圓滿。

　　 “《攝度論》雲：若無智慧而求果，布施自性不成淨，利他舍施說爲勝，余是增財之加行。”《攝度論》說：如果沒有智慧而希求果報，布施的體就不能清淨。最殊勝的布施就是以無我利他之心而行布施，而要圓滿無我利他布施，離不開智慧。如果離開空性慧，布施難免著相，最終只是培植福田而已，只能感得增加財富的結果。

　　 “又雲：不以明慧而除暗，彼不能具清淨戒，多以無慧諸戒等，以染慧成煩惱濁。”又說：如果沒有智慧觀照，就不能清淨地持戒。沒有智慧觀照的持戒，或是開遮不明，或是持得執著，這樣的持戒反而會增長煩惱。

　　 “又雲：由邪慧過擾其心，不信解住忍功德，分別美惡持不善，如無功德王名稱。”論中又說：因爲被錯誤知見及過失幹擾其心，不能認識和相信安住于忍辱的功德，這樣就會善惡不辨，就像無道的國君一樣。

　　 “又雲：于諸智者勝贊歎，較彼深細更無余，以欲過失不能障，意正無慧不可成。”這一偈頌是對甚深空性的說明。論中說到：空性爲一切智者所贊歎，沒有比它更爲甚深和微細的。而且這是欲塵所不能障蔽的，如果缺乏智慧，就無法通達空性。

　　 “又雲：于慧無勤心若執，彼見不成遍清淨。”一個人如果不能精進修習聞慧、思慧、修慧，他的見就不能清淨。以上這些偈頌，是對照其他譯本來說明的。

　　 “其中王名稱者，謂無功德之王，雖偶一次而起名聞，隨即失也。”以上所說的王名稱，是指沒有功德的國王，雖然偶爾一次得到名聲，但隨即又失去了。

　　 “以是之故，須生智慧，彼因亦于清淨之經典，與心之能力相稱而爲聽聞。”正因爲沒有智慧會帶來這麼多過失，所以我們要修習智慧。怎樣才能增長智慧呢？首先就要根據自己的水平和程度，從適合自身根機的經教開始聞思。

　　 “《攝度論》雲：寡聞盲漢不知修，無聞彼當何所思，故當勤聞從彼因，如思以修廣生慧。”《攝度論》說：那些沒有聽聞經教和什麼都不懂的人，是不會知道怎麼修行的。如果沒有聽聞佛法的基礎，怎麼會有正思惟呢？想來想去都是建立在妄想的基礎上。所以，應該精進聞法，如理思惟，依法修行，這樣才能獲得正見，開發智慧。

　　 “至尊慈氏亦雲：叁輪諸分別，許彼所知障。悭等諸分別，許彼煩惱障。遠離彼諸障，除慧更無余。勝慧聞爲本，是故聞爲勝。”叁輪，指布施的施者、受者和施物。至尊彌勒菩薩也說：布施時對施者、受者和所施物生起分別執著，認爲這是實在的，是屬于所知障的範疇。而對財物悭貪吝啬，不願布施，則屬于煩惱障的範疇。如果要遠離所知障和煩惱障，必須依靠空性慧，除此別無他法。空性慧的成就是以聞思爲基礎，所以，聞法是修行中的重要內容。

　　 “《集學論》亦雲：應忍當求聞，次應住林薮，當精進等引。”林薮，山野隱居處。《集學論》也說：在修學過程中應該忍耐各種痛苦，首先應該多聞，然後到山林中思惟所聞法義，最後就可精進于禅修。這樣才是常規的次第，如果沒有多聞的基礎就直接禅修，是很容易出問題的。

　　 “前賢亦雲：須先聞諸法而銘于心，數數思惟、籌量、分別。若將法忘已，純一執心，則于修學無有助伴。故上修者由聞上，中修者聞亦中耳。有幾許修習，須如爾許了知法而漸次增大也。”過去的大德也開示說：必須聞思之後，將法銘記在心，反複思惟並抉擇法義。如果把法義都忘記了，一心只想禅修，那麼對修學是沒有任何幫助的。所以說，上等的修行必須有上等的聞思，中等的修行必須有中等的聞思。總之，處于什麼程度的修行，就應該有相應的聞思作爲基礎，逐漸增廣。

　　 “若如是思惟決定了知堅固者，于惡友說一切善不善意樂皆是分別，悉應斷棄者，則念法中未如是說，善知識亦不如是認許，便不隨彼口而轉矣。若無般若，僅有些微信心，見哭而哭，見…

《第五章 上士道修心次第 第四節 廣說菩薩行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…