..續本文上一頁我。如此煩惱仇，常時無始末，其余諸怨仇，不如是長久。若隨順承事，皆爲作利樂，順諸煩惱者，後反作衰損。”如是所說過患，當思惟之。
蘭若(噶當大德吉祥蘭若)者雲：“欲斷煩惱，須知煩惱之過患、性相、對治及生起之因等。”知過患已，則認爲仇敵而執之。若不知其過患，則于仇敵不識也。當如《莊嚴經論》及《入行》所說而思焉。
又若欲知煩惱之相，須聽《對法》，下至亦須聽聞《五蘊論》。知根本及隨煩惱已，隨貪嗔等生時，則認識此是彼耶，彼已生耶。如是念之，與煩惱而鬥也。如其所說，須當了知。
接下來要說明的是煩惱的過患。我們爲什麼要消滅、遠離煩惱？因爲煩惱有太多的過患，給生命帶來太多的痛苦和麻煩。宗大師引用了兩部論典進行說明。
“《莊嚴經論》雲：煩惱壞自壞他亦壞戒，衰退失利護及大師呵，鬥诤惡名余世生無暇，失得未得意獲大憂苦。”《莊嚴經論》說：煩惱首先是給自身帶來傷害，然後還會傷害他人，使我們不能如法受持戒律。因爲煩惱阻撓，還會使修行退步，善根損減，這是佛菩薩及護法、大德所呵斥的。不僅世間所有紛爭都根源于煩惱，個人的身名敗壞也因煩惱而引起。不僅今生會受到影響，來世也會感得無暇之身，多生累劫墮落于叁途八難中。又因煩惱之故，使我們失去已得的善根和利益，無法得到未得的善根和利益，從而處于憂悲苦惱之中。
“《入行》亦雲：嗔愛等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴仆。”《入菩薩行論》也說：嗔心、貪愛等煩惱，就像伺機傷害我們的仇敵。雖然它們既沒有手也沒有腳，既沒有勇也沒有謀，卻能將我們變成奴仆，供其驅使。事實也正是如此，當貪心生起時，就使我們爲滿足貪心而奔忙；嗔心生起時，又令我們爲之控製，乃至舍命相搏。
“住于我心中，愛樂猶損我，此非可忍處，忍受反成呵。”煩惱不在別處，它就住在我們心中。事實上，很多人都非常在乎自己的煩惱，甚至在保護自己的煩惱，但結果卻受到更嚴重的傷害。須知，煩惱不應該是我們忍受的對象，如果順從或縱容自己的煩惱，就是爲虎作伥，將被諸佛菩薩所呵責。
“設諸天非天，一切皆仇我，然彼等不能，投入無間火。具力煩惱仇，若雖遇須彌，摧毀亦無余，刹那能擲我。”即使一切諸天及阿修羅都仇恨我，乃至聯手傷害我，也沒有能力將我投入無間地獄。真正能將我們投入無間地獄的，只有我們自己的煩惱。因爲它的力量極其巨大，即使遇到須彌山，也有能力將之摧毀。所以，煩惱能在刹那間將我們扔到無間地獄。
“如此煩惱仇，常時無始末，其余諸怨仇，不如是長久。若隨順承事，皆爲作利樂，順諸煩惱者，後反作衰損。”生命中的煩惱，就是我們在世間最大的冤家，這不僅因爲它的力量最大，也因爲它能夠傷害我們的時間最長。任何外在的冤家，都不如這個內在仇敵構成傷害的時間更長久。如果我們供養自己的親朋好友或無親無故者，別人都會感恩戴德，我們自己也能從中獲得福報。但如果我們順從自身的煩惱，結果只會受到嚴重傷害。
“如是所說過患，當思惟之。”以上所說的這些煩惱過患，我們要反複、認真地加以思惟。
“蘭若者雲：欲斷煩惱，須知煩惱之過患、性相、對治及生起之因等。”噶當大德吉祥蘭若說：如果想要斷除煩惱，就要詳細了解煩惱的過患和特征，了解對治煩惱的方法，更要了解煩惱生起的根源。就像前面所說的“故于諸煩惱當善巧也”，知己知彼，才能對治煩惱，戰無不勝。
“知過患已，則認爲仇敵而執之。若不知其過患，則于仇敵不識也。”了解煩惱的過患，自然會將煩惱當做冤家仇敵看待，時刻對它保持警惕。如果不知道煩惱的過患，就是不認識我們生命中最大的仇敵，就會像禅宗所說的“認賊爲子”那樣，將賊人當做親生孩子般悉心照料，結果卻是損法財、滅功德。
“當如《莊嚴經論》及《入行》所說而思焉。”怎樣才能了解煩惱的過患、性相、對治及生起之因？我們應當按照《大乘莊嚴經論》和《入菩薩行論》所說的教誨，反複思惟。
“又若欲知煩惱之相，須聽《對法》，下至亦須聽聞《五蘊論》。”對法，即阿毗達磨的論典。如果想要進一步深入了解煩惱的特征，還要繼續研讀《阿毗達磨》，至少也要聽聞《大乘五蘊論》，這部論典對法相的分析非常清晰。
“知根本及隨煩惱已，隨貪嗔等生時，則認識此是彼耶，彼已生耶。如是念之，與煩惱而鬥也。如其所說，須當了知。”我們要一一了知根本煩惱和隨煩惱的特征，當貪或嗔等煩惱心行産生時，當下就能識破它的本來面目，知道這是什麼，也知道它已經産生，這種覺察力本身就具有化解煩惱的力量。對于所說的這些，都要明白無誤。當然，這種覺察需要經過訓練才能具備力量，才能使煩惱在觀照的當下變成一種影像，不再對內心構成影響。否則的話，即使看到煩惱生起，也只能束手無策地被煩惱牽著跑。
以上，說明了構成有情痛苦和輪回的真正原因，也就是煩惱和業。唯有認清這一點，我們才能解除惑業，進而解除生死。否則，不論是來自欲望的快樂，還是來自禅定的快樂，都不能從根本上解除痛苦之因。
二、業積集增長之相
關于業的問題，本論下士道部分曾以大量篇幅作了詳細介紹。在中士道部分，主要是從煩惱來探討業的積集增長，也就是對業的産生和實質的認識。
1．業的認識
業分二類。第一、思業。謂自相應思(心所)，于心造作，意業爲體，于諸境中(于五遍境)，役心爲業。
第二、思已業。由心等起身語之業，毗婆沙師許爲表、無表二惟有色。世親菩薩破之，由許爲身語有表俱轉之思，釋二業爲思也。
此中不善業者，非福業是。福業者，欲界所攝之善業是。不動業者，色無色界所攝之有漏善業是。
業分爲兩類，第一類是思業，第二類是思已業。
“第一、思業。謂自相應思，于心造作，意業爲體，于諸境中，役心爲業。”役，使喚。諸境，思心所爲五遍行之一，是遍一切時、一切處、一切性的。第一類是思業，是由我們的意識和思心所相應産生的一種造作，以意業爲體，在一切境界中起心動念而造作業力。我們要做一件好事，還是做一件壞事，內心想著怎麼做，都屬于思心所的範疇。這是一種從內心産生的造作力量，也是業的實質。所以，業是來自我們的心，沒有心也就沒有業。
“二、思已業。由心等起身語之業。”第二類是思已業。我們想要做一件事和如何做，不會只停留在思想上，還會表現在行動上。佛教把造業過程分爲叁個步驟：一是審慮思，是從想要做到如何做。二是決定思，考慮之後決定要做。叁是動身發語思，即正式去做。思已業就是思考後表現在身體和語言上的一種行爲。
“毗婆沙師許爲表、無表二惟有色。”所謂表業，比如我現在說話、走路、拜佛，是可以看到的身口意叁業。所謂無表業，則是言行在內心留下的影像和種子，如受戒所獲的戒體。毗婆沙師認爲，表業和無表業都屬于色法。對此，成實師則有不同觀點，他們認爲無表業既不是色法，也不是心法。因爲色法是有形象和質礙的，而造業留下的影像在內心卻沒有形象和質礙。但無表業又不同于心法，因爲心法有分別能力，而業種子雖有力量卻無分別能力。
“世親菩薩破之。”世親菩薩于有部出家時，北印度一帶的有部學者以迦濕彌羅的毗婆沙師爲正宗，並獨尊《大毗婆沙論》，這是部派佛教的重要論典，共200卷之巨。世親菩薩曾喬裝進入迦濕彌羅學習此論，並撰寫了含有批評意味的《阿毗達摩俱舍論》。世親菩薩將無表業納入心法範疇，故對以無表業爲色法的觀點加以破斥。
“由許爲身語有表俱轉之思，釋二業爲思也。”世親菩薩認爲，真正産生思已業的，是和身語相應的思心所在作用。所以說身語二業的發生，其實質還是思心所的作用。一個人的言行，必定會有思想的造作來驅動。所以，在審慮思、決定思和動身發語思中，真正讓我們動身發語的，就是思心所的作用。
“此中不善業者，非福業是。福業者，欲界所攝之善業是。”業的種類，大體可分爲不善業、善業、不動業叁種。其中，不善業即不能給我們帶來利益安樂的業，善業即能給我們帶來利益安樂的業，兩種都是欲界的業力。
“不動業者，色無色界所攝之有漏善業是。”不動業，是屬于色界和無色界的有漏善業。所謂動和不動，是從業招感果報的角度來說，容易變動者爲動業，不易變動者爲不動業。如果我們修習禅定，生到色界天和無色界天，這種業是不會輕易改變的，而欲界的業是比較容易變動的。
2．業如何增長
增長法如何者，若已現證無我者，雖猶有以惑業增上于世間生，然不新集能引之業。故積集世間之引業者，謂住大乘加行道世第一法以下之一切異生也。
又以彼身之叁門作殺生等不善者，是集非福業。若行欲界善，布施、持戒等者，是福業。若修靜慮及無色界所攝之止等者，即集不動業也。
“增長法如何者。”那麼，業力增長的原理是什麼呢？什麼情況下所造的業能增長？什麼情況下所造的業不能增長？
“若已現證無我者，雖猶有以惑業增上于世間生，然不新集能引之業。”證無我，指聲聞乘的初果和菩薩道的初地。證得我空真如的人，並不是說所有的業都已解決，過去所造的業還在，還會招感生死，但不會再造引業了。因爲所有業力都是建立在我執基礎上，都是源于把世間看得很實在。如果證得無我，那麼，我執這個造業的根源就沒有力量了。同時，因爲看到世間的幻化，就不再會造新業。即使有，也力量微弱，不會形成強大的有漏業力。
“故積集世間之引業者，謂住大乘加行道世第一法以下之一切異生也。”世第一法，加行位之第四，爲有漏智中最極、世俗法中第一殊勝者。異生，包括…
《第四章 共中士道修心次第 第叁節 思惟流轉次第(集谛)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…