..續本文上一頁不善者，體溫是先從頭上開始變涼，然後逐漸從胸口離開。而多作善行者，體溫則是從腳下開始變涼，最後也還是從胸口這個地方離開。總之，識最後都是從心口離開的。
“于最初精血之中，識于何住，即成心藏。後從何出，即是最初之所入也。”當中陰身前去投胎時，于父母遺傳基因中，識最初所住之地就成爲心髒。而識最後離開的地方，也是最初進入之地。
4．死後成中有之理
死後成中有之理者，如上所言。識從何出之時，由彼無間，如秤低昂，而成死與中有也。彼中有者，眼等根全，當生何趣，即具彼趣之身相。在未受生之間，眼如天眼，身如具通，俱無障礙，同類中有及修得離過之天眼能見之。
《俱舍》雖言，若成何趣之中有，次無遮止令于余生，而《集論》則說有遮也。
作不善之中有者，如黑羺光，或陰暗夜。作善中有者，如白衣光，或月明夜。中有同類能互相見，並能自見生處。地獄中有如焦株杌，傍生中有如煙，餓鬼中有如水。欲天與人之中有如金，色界中有鮮白。此《入胎經》所說。
若由無色生下二界，則有中有。若從彼二生無色者，隨于何死，即于彼處成無色之蘊，無有中有也。
又天之中有向上，人之中有平行。諸作惡業者，眼目視下，倒擲而行。叁惡趣之中有皆同也。
壽量者，若未得生緣，極七日住，得緣則無決定。不得亦須換身，于七七日住。在此期內，定得生緣，無過此限。如天中有，七日死後，或複爲天，或變人等之中有，以有余業能變中有種子故也。余亦如是。
當識從心髒離開，生命就會進入下一個程序——中有，這是一期生命到下期生命的過渡階段，不屬于六道之一。
“死後成中有之理者，如上所言。識從何出之時，由彼無間，如秤低昂，而成死與中有也。”死後將進入中有階段的原理，前面已經說過。在識從心髒離開的同時，死有結束而生有出現，兩者是沒有任何間隔的。就像一杆秤，此起而彼伏，彼伏而此起，在兩端的起伏之間，哪有什麼間隔呢？
“彼中有者，眼等根全，當生何趣，即具彼趣之身相。”中陰身到底是什麼樣呢？其實，也是六根俱全的。如果未來將投生何道，那麼中陰身就具有這一道的身相特征。比如要投生爲豬，此時的中有就是豬的形狀；如果要投生爲人，此時的中有就是人的形狀。
“在未受生之間，眼如天眼，身如具通，俱無障礙，同類中有及修得離過之天眼能見之。”天眼，六通之一，是與色界天人同等的眼根。那些尚未受生的中陰身是具有神通的，不論遠近、內外、晝夜都能得見。而他的身體也是有神通的，沒有任何東西阻擋得了。無論銅牆鐵壁還是天上人間，中陰身都能毫無阻礙地穿越。那麼，什麼人能看到中陰身呢？一是同類中有能彼此看到，二是修得離過天眼者能夠看到。
“《俱舍》雖言，若成何趣之中有，次無遮止令于余生，而《集論》則說有遮也。”中陰身一旦形成後，比如已形成豬道或天道的中陰身，在投生之前有沒有可能改變？關于這個問題有兩種說法。《俱舍論》說，如果已成爲哪一道的中有，是沒有辦法改變的。而在《阿毗達磨雜集論》中，則認爲是可以改變的。哪種說法更合理呢？本論比較贊同《集論》的觀點。如果不能改變的話，超度還有什麼作用呢？
“作不善之中有者，如黑羺光，或陰暗夜。作善中有者，如白衣光，或月明夜。”作不善業者的中有，中有所呈現的是一片漆黑，就像黑煙那樣，或者像昏暗的夜晚，因爲不善業也叫做黑業。作善業的中有，其光澤就像穿了明淨白衣一樣，或像月明之夜那麼皎潔。
“中有同類能互相見，並能自見生處。”同類的中有能互相看到對方，並且能看到自己生到什麼地方。因爲能看到，中陰身才會向那個地方飛奔，這種速度非常之快，就像光速一樣。
“地獄中有如焦株杌，傍生中有如煙，餓鬼中有如水。欲天與人之中有如金，色界中有鮮白。此《入胎經》所說。”株，露出地面的樹根。杌，樹沒有枝。地獄的中有，就像燒焦的樹根或禿木一樣。動物的中有，就像飄蕩的煙一樣。餓鬼的中有，就像流動的水一樣。欲界和人的中有，其色如金。色界的中有，色澤潔白。這是《入胎經》所說的。
“若由無色生下二界，則有中有。若從彼二生無色者，隨于何死，即于彼處成無色之蘊，無有中有也。”如果是從無色界生到以下的色界和欲界，就會有中陰身。如果是從欲界和色界生到無色界，則是沒有中有身的。當生命結束時，當下就進入無色界的狀態。
“又天之中有向上，人之中有平行。諸作惡業者，眼目視下，倒擲而行。叁惡趣之中有皆同也。”倒擲，倒翻筋鬥。中有投胎時的行動方式是怎樣呢？生于天上的中有，是直直向上的。生于人道的中有，則是平行移動的。而那些造作惡業者，則是眼睛向下，首足倒立而行。凡是墮落叁惡道的中有，都是同樣的情形。
“壽量者，若未得生緣，極七日住，得緣則無決定。”那麼中有的壽量有多長呢？如果沒得到投生因緣，就會在這一階段停留七天。如果感得投生因緣，時間就沒有一定了，可能馬上就去投生。尤其那些善業或惡業極重者，中有階段非常短暫，下地獄的立刻下地獄，生天的立刻生天。但通常要經過等待生緣的過程，就像人們辭了工作之後，需要有求職過程一樣，這個過程就相當于中有階段。所謂生緣，其實就在于業緣是否成熟。
“不得亦須換身，于七七日住。在此期內，定得生緣，無過此限。”如果七天後還沒得到受生機會，這個中有就要更換身體。也就是說，需要死而複生一次，然後仍以中有身再存活七天，因爲中有的壽量只有七天。這樣一共可以更換七次，即七七四十九天。在此期間必定得到生緣，不會超過這個期限。所以，超度都要在四十九天之內，此時未來生處還沒有決定，還有改變的可能。否則的話，就影響甚微了。
“如天中有，七日死後，或複爲天，或變人等之中有，以有余業能變中有種子故也。余亦如是。”如果是天的中有，七天死後，還繼續以天的中有身出現。如果因爲某種業力改變，才可能變成人或其他各道的中有。原因在于，還有其他業力能改變天的中有種子。天道如此，其他各道也同樣如此。
可見，宗大師是傾向于中有能夠改變的觀點。
5．生有結生之相
次于生有結生之相者，《瑜伽論》雲：“若胎生者，于父母精血起顛倒見，而時如父母未眠，而如幻見眠，于彼愛著。”《俱舍》說爲見父母眠也，彼複若生女身之中有，于母思離，貪與父交。若生男者，于男思離，貪與女交。是欲起已，從而趣向。如是，男女支體余漸不現，唯見男女根相。對彼起嗔，中有遂滅，而成生有。複以父母貪愛俱極，最後有濃厚之精血各出一滴，相與和合，住母胎處，狀如凝乳。與彼具時，則中有滅。與滅同時，以結生相續之識力，有微細余根大種，和合攝彼同分之精血，而余根以生。
爾時入胎之識，諸許阿賴耶者，爲阿賴耶。諸不許阿賴耶者，則爲意識結生也。
若于生處不欲去者，則不赴，不赴則不生。故已作增長生地獄之業，如宰羊、殺雞、販豬等非律儀之中有，于其生處，如于夢中而見有羊等，以昔串習之愛樂，即往赴彼。次于生處之色起嗔，遂致中有滅而生有生焉。如是于地獄及大瘿餓鬼中亦同。
凡當生于畜生、餓鬼、人及欲界、色界天者，于其生處，見自同類喜樂之有情，于彼歡喜，思欲奔赴。由于生處起嗔，中有隨滅，而生有生焉。此《本地分》中所說也。其非律儀販雞豬等之生地獄，與此相同。
《俱舍》雲：“濕化染香處。”謂濕生貪染香氣，化生貪染住處而生也。又若生熱地獄者思暖，若生寒地獄者思涼，中有趨之乃生，此注中釋也。卵生如胎生，亦出《俱舍論注》。
中有結束之後，就要進入生有。那麼，識又是怎樣投胎的呢？本論主要引《瑜伽師地論》和《俱舍論》進行說明。
“次于生有結生之相者，《瑜伽論》雲：若胎生者，于父母精血起顛倒見，而時如父母未眠，而如幻見眠，于彼愛著。”關于衆生如何投胎的問題，《瑜伽師地論》說：如果是胎生有情，在看到父母行邪行時，會對父母的精血生起顛倒見，前去投胎。所以，這裏的眠就是指不淨行。關于這部分內容，《瑜伽師地論》的原文爲：“彼于爾時，見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者，謂見父母爲邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見己自行。見自行已，便起貪愛。若當欲爲女，彼即于父便起會貪。若當欲爲男，彼即于母起貪亦爾，乃往逼趣。若女于母，欲其遠去。若男于父，心亦複爾。生此欲已，或唯見男，或唯見女，如如漸近彼之處所。如是如是，漸漸不見父母余分，唯見男女根門。即于此處，便被拘礙，死生道理如是應知。”
“《俱舍》說爲見父母眠也，彼複若生女身之中有，于母思離，貪與父交。若生男者，于男思離，貪與女交。是欲起已，從而趣向。”《俱舍論》則說，中陰身是看到父母行不淨行前去投胎。如果是投爲女身的中有，就想著母親離開，希望自己和父親發生性關系。如果是投爲男身的中有，就想著父親離開，希望自己和母親發生性關系。生起這種染著心後，中有就會飛快地投生。所以說，投生都是和貪染心有關。對什麼境界感興趣，中陰身就會直奔而去。
“如是，男女支體余漸不現，唯見男女根相。對彼起嗔，中有遂滅，而成生有。”漸漸地，父母的整個身體都隱沒不現，只見到男女根相。此時，中有消失而構成生有，把父母的遺傳基因執以爲是自己。“對彼起嗔”這句話，《瑜伽師地論》和《俱舍論》中未見記載，可能是根據“于母思離”“于男思離”而來。
“複以父母貪愛俱極，最後有濃厚之精血各出一滴，相與和合，住母胎處，狀如凝乳。”當父母的貪愛心達到高度時，精和卵就産生和合，進入母親子宮。父母最初給予的這一遺傳基因，就像凝乳一樣。
“與彼具時，則中有滅。與滅同時，以結生相續之識力，有微細余根大種，和合攝彼同分之精血，而余根以生。”在遺傳基因和合時，中陰身就消失了。在中陰身消失的同時，因爲識所具有的生根之力，使得父母給予的這一點遺傳基因逐漸形成生命體，從微細的根逐漸成長壯大。這個成長過程，在《俱舍論》和《瑜伽師地論》中也說得非常清楚。比如第一個七日是什麼形狀，第二個七日是什麼形狀，第叁個七日是什麼形狀，等等。
“爾時入胎之識，諸許阿賴耶者，爲阿賴耶。諸不許阿賴耶者，則爲意識結生也。”入胎的識，到底是哪個識呢？如果按《瑜伽師地論》的觀點，阿賴耶識才有資格扮演這個角色，因爲其他識都是有間斷的，不能作爲結生相續的載體。而不認可阿賴耶識的宗派則認爲，是意識在擔負這個作用。
“若于生處不欲去者，則不赴，不赴則不生。”以愛染心執取某個境界，識才會前去投胎。如果對境界沒有興趣，就不會生起愛染心，不會投生彼道。因爲投胎並不是有人在驅趕，也不是有外力在操縱，而是由自身業力推動，是隨業流轉。所以，這個境界必然是你喜愛並執著的。或許有人覺得，那誰會喜歡叁惡道的境界呢？既然沒人喜歡，怎麼又會墮落其中呢？
“故已作增長生地獄之業，如宰羊、殺雞、販豬等非律儀之中有，于其生處，如于夢中而見有羊等，以昔串習之愛樂，即往赴彼。”如果已經造作招感地獄果報的惡業，比如生前經常宰羊、殺雞、販豬者的中有，在投生之處，就像夢中見到牛羊等動物，因爲他生前有殺生的串習，就會去追趕那些牛羊，由此墮落。所以在墮落前看到的並不是地獄景象，只有進去之後，才顯現地獄的猙獰恐怖。
“次于生處之色起嗔，遂致中有滅而生有生焉。如是于地獄及大瘿餓鬼中亦同。”此時，中有就會因看到地獄景象而生嗔心，隨之結束，進入地獄。其他那些地獄、餓鬼的受生情況也大體相同，都是對生處境界起貪，使他們奔赴其中。大瘿餓鬼，指脖子間有巨大腫瘤，無法吞咽食物。
“凡當生于畜生、餓鬼、人及欲界、色界天者，于其生處，見自同類喜樂之有情，于彼歡喜，思欲奔赴。由于生處起嗔，中有隨滅，而生有生焉。此《本地分》中所說也。其非律儀販雞豬等之生地獄，與此相同。”凡是應當生于畜生、餓鬼、人道及欲界、色界天的中有，在他們將要投生的地方，因爲見到自己的同類而心生喜愛，想要前去和他們在一起。此外，由于對投生處生起嗔心，也會令中有隨之結束而生有開始。這是《瑜伽師地論·本地分》所說的。這裏所說的非律儀，即發願以販雞豬等行爲作爲終身職業，他們墮落地獄的過程也與此相同。
“《俱舍》雲：“濕化染香處。”謂濕生貪染香氣，化生貪染住處而生也。又若生熱地獄者思暖，若生寒地獄者思涼，中有趨之乃生，此注中釋也。卵生如胎生，亦出《俱舍論注》。”《俱舍論》說：濕生的有情是因爲貪染香氣而生，化生的有情是因爲貪著住處而生。總之，受生都離不開貪染心。那些生到八熱地獄的有情，是因爲感到寒冷而希求溫暖；而那些生到八寒地獄的有情，則是因爲感到炎熱而希求清涼。因爲這種希求，中有就會奔向溫暖或寒冷的處所，然後就是中有滅而進入生有階段。這是《俱舍論注》所說的。卵生的受生情況和胎生大體是一樣的，這個觀點也出自《俱舍論注》。
《第四章 共中士道修心次第 第叁節 思惟流轉次第(集谛)》全文閱讀結束。