..續本文上一頁在念死的叁種根本中，思惟“死期無定”最具有警策意義，最能令我們生起危機感。所以，應當對這一點努力修習。以此策勵學人，引發迫切的修行之心。

　　3．死時除佛法外余皆無益

　　 若見及此身定須趨于後世，爾時雖極憐愛之親友圍繞，無一能留住(不死)。雖盡其所有悅意之財聚，一微塵許不能攜去(亦攜不去)。即與生俱有之自身骨肉亦須棄舍，何況其他。

　　在思惟定死和死期不定之後，進而還要思考：當我們死亡時，除佛法外，世間一切都派不上用場。以下，分別從親友無益、財物無益、自身無益叁個方面進行說明。

　　 “若見及此身定須趨于後世，爾時雖極憐愛之親友圍繞，無一能留住。”當我們離開這個世間時，雖然親人、朋友圍繞身邊，十分留戀，但又有誰有能力把我們留在這個世間呢？不想分開，但不得不分開；不想離去，但不得不離去。我們出家時，家人往往會設置諸多障緣，希望我們和他們有同樣的生活方式和興趣愛好，事實上，就是希望我們一起輪回。如果我們真的留下和他們作伴，到死別的那天，誰又能給予什麼切實幫助呢？誰又能對我們負責呢？

　　 “雖盡其所有悅意之財聚，一微塵許不能攜去。”當死亡到來時，不論擁有多少富可敵國的財富珍寶，此時，連微塵那麼大的一點都不可能帶去。更不可能用錢財與死神進行交換。幾十年苦心經營積攢的財物，必須統統放下，對我們沒有絲毫利益。

　　 “即與生俱有之自身骨肉亦須棄舍，何況其他。”當死亡到來時，即使和我們關系最密切的、從出生起就相伴一生的血肉之軀也不可能帶走，更何況其他的身外之物。

　　 親友、財物和色身都是我們今生最爲珍愛，也是爲之花費最多精力和時間的。不僅如此，我們造作的很多惡業，起因也在于此。雖然我們任勞任怨，甚至不計後果地做了那麼多，但在生死關頭，又有哪一樣可以幫助我們呢？

　　由此叁種因相，應知此身一切圓滿，決定終當舍離于我，我亦有終當舍離彼等而去他世之一日，須念今日即是彼日(即是彼時)。故應決定不爲眷屬、身命、受用等緣所轉，而專修佛法焉。此心雖難發生，然爲入道之根本，故有勵力思察之必要。

　　 博多瓦雲：“我能除現世之榮耀(心)者，即修此無常。此既能遣除親眷、資具等現前一世榮貴之愛著，又知唯己一身，更無二伴同趣後世。便念除佛法外，更無一事可作者。心不貪于現世，無常之觀乃生，故于此心未生以來，即是障隔一切佛法之道也。”

　　 多巴雲：“集資淨障，對于本尊本師啓白祈禱，勇悍殷勤，數數思惟。縱經百年不生，亦如是修。然有爲之法必不恒常安住，何由不能生起耶。”

　　 又有人欲改修所緣境，以問迦馬巴，迦馬巴但仍教如前。若問余者，則答不知。

　　 如是，若依止善知識與暇滿、無常等諸法品類，凡經論中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修習焉，則易得佛之密意。其余法類，亦當如是了知。

　　這一段是對念死無常的總結。

　　 “由此叁種因相，應知此身一切圓滿，決定終當舍離于我，我亦有終當舍離彼等而去他世之一日，須念今日即是彼日。故應決定不爲眷屬、身命、受用等緣所轉，而專修佛法焉。”通過對叁種因相的思惟，可以知道，今生所擁有的一切身內身外之物，最終必然要舍我而去，我們也遲早會有舍離一切前往他方世界的那天。如果把今天當做死亡到來的那一天，就不會被親朋好友、物質財富等外緣所左右，而能心無旁骛地修學佛法。因爲這一切都是不可靠的，在生死關頭無法給我們任何實際幫助。經常這樣思惟，貪著和煩惱就會相應減少。

　　 “此心雖難發生，然爲入道之根本，故有勵力思察之必要。”這一心行雖然難以生起，卻是入道的關鍵所在。有必要努力地思惟審察，務必令之生起。

　　 “博多瓦雲：我能除現世之榮耀者，即修此無常。此既能遣除親眷、資具等現前一世榮貴之愛著，又知惟己一身，更無二伴同趣後世。便念除佛法外，更無一事可作者。心不貪于現世，無常之觀乃生，故于此心未生以來，即是障隔一切佛法之道也。”此處，博多瓦就自身修行經驗爲學人作了精彩開示：我之所以能夠放下對現世榮耀的貪著，正是因爲修習無常的緣故，以此能夠斷除對于親人、物質等現世一切榮華富貴的貪愛。更要知道，我們能有的不過是自身業力，再也沒有任何人可以陪伴我們前往來世。由此思惟，除了修習佛法，世間沒有任何一件事值得去做。如果我們的心不貪著于現世利益，無常觀就能生起。如果這一心行尚未生起，將障礙一切法門的修學。因爲那樣我們就會對財富、地位、榮耀生起貪著，尤其是出家人，被人恭敬或供養慣了，稍不留神就會對此生起貪心。身爲一代大德，博多瓦必然會面對名聞利養的考驗，而他能夠遠離榮耀之心的關鍵，就是因爲修習無常。

　　 “多巴雲：集資淨障，對于本尊本師啓白祈禱，勇悍殷勤，數數思惟。縱經百年不生，亦如是修。然有爲之法必不恒常安住，何由不能生起耶？”大德多巴說：修習任何法門都要集資淨障，這就必須對本尊或上師勇猛、殷勤地不斷祈禱，同時反複思惟，即使無常觀百年不曾生起，也決不氣餒，依然堅持不懈地修習。因爲一切有爲法都是因緣和合而成，不可能沒有變化，只要我們創造與之相應的因緣，必定是能夠成就的。

　　 “又有人欲改修所緣境，以問迦馬巴，迦馬巴但仍教如前。若問余者，則答不知。”有人在念死、念無常的過程中，修著修著就失去興趣了，想要改變觀修所緣境，于是就請教大德迦馬巴，迦馬巴仍指導他像以前那樣修行。此人又請教其他修行法門，迦馬巴就回答他說不知道。學人之所以會對念死無常失去興趣，關鍵是沒有體會到這一修行對生命的意義，就不肯持之以恒。那樣也就體會不到法喜，如何能使修行提高呢？

　　 “如是，若依止善知識與暇滿、無常等諸法品類，凡經論中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修習焉，則易得佛之密意。其余法類，亦當如是了知。”以上講述的各個法門，如依止善知識，思惟暇滿、義大、難得，再到念死、念無常，所有這些觀修內容，只要屬于大小乘經典中介紹的，都可以學習了解，並運用于實修中，那就容易體認佛陀說法的深意。對于其他教法，也應當通過這些途徑全面了解。不僅認真學習經典要義，現實生活中接觸到的一切，凡對修習無常等有幫助的，都可作爲參考。

　　 以上，說明了念死無常的重要性和具體修習方法。關于這一修法的重要性，主要是從不念死的過患、念死的勝利、發何種念死心叁個方面進行闡述。既有反面的例證，也有正面的開顯，更有對念死誤區的辨析。而具體修法則更爲詳盡，從叁種根本、九種因相、叁種決定，層層遞進，幫助我們對修行提起警覺之心。人身難得，唯有抓緊時間用來修行，才能發揮它的最大價值。

《第叁章 共下士道修心次第 第一節 念死無常》全文閱讀結束。