..續本文上一頁，誤入歧途。阿底峽尊者的傳記中記載：當年，尊者聽聞金洲大師盛名而生起信心，不顧海行艱難前去依止，途中曆時13月之久。到達後，卻未立即拜見大師，而是在當地“請問金洲大師之傳記，心中所許之次第，根據何教，受持幾許經論，爲若幹教理教授之主，修行證有幾許功德及分齊等”，對即將依止的師長作最後確認。這種爲法忘軀而又審慎抉擇的態度，正是我們學習的榜樣。

　　二、能依弟子之相

　　 《四百頌》雲：“質直、具慧、求法義，是則名爲聽法器。不將說法師功德執爲過謬，聽亦然。”謂能依者相，具斯叁德，可稱法器。則不但不將說者功德執爲過失，亦不將聽者功德執爲過謬。器相若缺，則師雖極清淨，以弟子自身有過故，必至見爲過失，或將說者之過失複執爲功德焉。

　　教和學是相互的。作爲師長，固然需要具備相應德行方能攝受弟子，但作爲受法弟子，也應具足相應條件才堪爲法器，堪能承載師長的法乳。

　　 “《四百頌》雲：質直、具慧、求法義，是則名爲聽法器。不將說法師功德執爲過謬，聽亦然。”質直，即沒有偏見。具慧，具備判斷是非的能力。求法義，真正希求佛法。法器，能夠承載法乳的器皿。《四百頌》說：沒有偏見、明辨是非、希求法義，才是合格的聞法者，才不會將說法者的功德視爲過失，也不會將聽者的功德執爲過失。

　　 “謂能依者相，具斯叁德，可稱法器。則不但不將說者功德執爲過失，亦不將聽者功德執爲過謬。”這是說明作爲依止弟子的標准。若能具備以上所說的質直、具慧、求法義叁項條件，才能稱爲合格的法器。對于這樣的弟子來說，非但不會將說法者的功德視爲過失，對于聽者是否爲合格法器，也能正確理解。

　　 “器相若缺，則師雖極清淨，以弟子自身有過故，必至見爲過失，或將說者之過失複執爲功德焉。”如果缺乏作爲弟子應當具備的條件，即使所依止的師長清淨有德，但因爲弟子本身的過錯，也可能將善知識的功德誤解爲過失，或者是將說法者的過失誤以爲功德。總之是顛倒黑白，這樣的學習效果也就可想而知了。

　　 下面，分別論述作爲弟子應當具備的叁項標准。

　　1．質　直

　　 言質直者，謂不墮黨類。若爲墮類所蔽，則不能察見功德，亦不能獲善說之義。

　　 如《中觀心論》雲：“以墮類故心熱惱，終無通達寂滅時。”墮類，謂分派別，貪愛于自之一類一派，及嗔惱于他人之一類一派。當觀自心，有則改之。

　　佛教法門衆多，宗宗皆有妙谛，皆爲接引學人之舟楫。但凡夫因爲見識短淺，容易先入爲主，以偏概全。一旦有了偏見，就往往依主觀意見行事，而不是從法義本身進行思考，這就會影響到我們對佛法的正解。就像手中拿著一把尺，比尺子長了，就認爲是多余；比尺子短了，又以爲不足。問題是，這把尺是我們自己設定的，是我們的想當然。如果衡量標准錯了，判斷結果可能正確嗎？

　　 “言質直者，謂不墮黨類。”黨類，即門戶、宗派之見。所謂質直，即不帶任何偏見，以清淨無染之心聽聞佛法。

　　 “若爲墮類所蔽，則不能察見功德，亦不能獲善說之義。”如果心存偏見，那我們就看不到師長功德，也不能從他演說的法義中獲得利益。

　　 “如《中觀心論》雲：以墮類故心熱惱，終無通達寂滅時。”墮類，指心落入某種偏見和執著。熱惱，因痛苦而身熱心惱。寂滅，是息滅熱惱而獲得的寂靜。《中觀心論》說：如果我們的心落入某種片面的執著，就會因爲這種偏執帶來的熱惱，使我們永無通達空性、證得涅槃之時。道不遠人，真理本是現成而無所不在的，只因妄執障蔽，我們才不能通達。佛法的一切修行，無非是幫助我們將遮蔽空性的障礙徹底去除。這些障礙中，不僅有世俗的錯誤觀念，也有對佛法的顛倒認識。

　　 “墮類，謂分派別，貪愛于自之一類一派，及嗔惱于他人之一類一派。當觀自心，有則改之。”宗大師就《中觀心論》所言繼續解釋道：墮類，就是搞幫派。偏執自己所學的宗派及法門，排斥其他人所學的宗派及法門。我們在學法時，應當認真審察自身心行，看看是否存在這些問題。如果有的話，必須立刻改正。

　　 黨見的問題，在當今教界非常普遍，學教和修禅者相互排斥，學顯和修密者彼此攻擊。在各個佛教論壇上，到處是所謂的宗派之爭，但這種爭論多半是出于情緒和偏見，很少是對法義的探討抉擇。我覺得，佛教各語系、各宗派都有不同長處。作爲個人修學，當然要有一個立足點，然後就可以廣泛地取長補短。不論漢傳各宗，還是藏傳、南傳佛教，有長處就吸收。如果帶著偏見，以爲自己所學、所修才是唯一真理，將會障礙多聞。如果再以這種偏見去攻擊其他宗派，就是造作口業，甚至是謗法重罪了。

　　2．具　慧

　　 雖能住質直，若無分別善說正道、惡說似道之慧力者，猶非其器。故又須具有了解彼二之慧也。

　　佛教認爲，六道中唯有人道才能修習佛法，成就解脫。原因就在于，人具有理性，具有抽象思惟的能力。有了這種能力，才能明辨是非，簡別內外。

　　 “雖能住質直，若無分別善說正道、惡說似道之慧力者，猶非其器。故又須具有了解彼二之慧也。”雖然具備質直之心，但如果沒有區分佛法正見和相似佛法(邪見)的智慧，也不是堪能聞法的法器。所以，作爲弟子還需要具有辨析正法與邪說的能力。

　　 當然，這個條件可深可淺。最基本的，是具有一定的思惟和判斷能力。隨著對佛法的深入了解，才有能力作進一步的抉擇。比如對*輪功等打著佛教旗號的附佛外道，只要具備一些基本的教理常識，就能作出分辨。但對某些相似法，如果沒有相當的教理基礎，是很難辨別真相的。這一點，也從側面說明了善知識的重要性。

　　3．求法義

　　 又雖有住質直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故須具求法意樂也。

　　 釋中又加入敬法及師、善攝心聽二事，爲五。實則求法義利、善攝心聽、敬法及師、取舍善惡說之四種也。以第四之取善說即具慧，舍惡說即住質直也。

　　有人說，興趣是最好的老師。對學佛來說，同樣需要有求法的意樂。有了意樂，我們才會主動聞思，精進修學。

　　 “又雖有住質直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故須具求法意樂也。”如果只有質直、具慧兩個條件，而不能依佛陀言教信受奉行，如法起修，只將佛法當做知識來學，同樣不是合格的法器，所以還要具備正確的求法意樂。所謂正確，就是建立在出離心和菩提心的基礎上，是爲了出離輪回、救度衆生而發心聞法。

　　 “釋中又加入敬法及師、善攝心聽二事，爲五。”在月稱論師所造的《四百頌》注釋中，于質直、具慧、求法義叁點之外，又加上恭敬法及說法師、善于聽聞兩個條件，合爲五項。善攝心聽，即專心聽聞。佛經中，佛陀時常教導弟子“谛聽、谛聽”。在本論說聽軌則部分，也提出聞法應離覆器、垢器、漏器叁過，否則法水便不能流入心田。此外，所聞法義能否在我們的心行産生作用，在很大程度上也取決于我們對法及說法師的恭敬程度，有一分恭敬，才能得一分佛法受益。

　　 “實則求法義利、善攝心聽、敬法及師、取舍善惡之四種也。以第四之取善說即具慧，舍惡說即住質直也。”事實上，這五點又可合爲四項：一、求法義利，對聞法生起強烈渴求。二、善攝心聽，專心聽聞佛法。叁、敬法及師，對法和法師生起恭敬。四、取舍善惡，其中，取善說就是接受正法，是爲具慧；舍惡說就是舍棄邪說，是爲質直。

　　自審可受師長引導能依之諸相爲全與不全，若全，則歡喜進修。若不全，後當徐于求全之因加功努力焉。

　　“自審可受師長引導能依之諸相爲全與不全，若全，則歡喜進修。”能依之諸相，即之前所說的質直、具慧、求法義叁項，和月稱論師列出的五項條件。我們應當審察一下，看看自己是否具足堪能接受師長引導的弟子之相，如果已經完全具備了，就應以歡喜心繼續努力。

　　 “若不全，後當徐于求全之因加功努力焉。”徐，逐步。如果其中還有一些尚未具備，或是沒有完全做到，就應該逐步在因上繼續改進，以彌補完整，成爲具格弟子。

　　 如果將說法比做播種的話，那麼，弟子就是種子生長的土壤。如果土壤貧瘠、遍布瓦礫，即使播下再多種子，也可能顆粒無收，這就需要改良土壤，爲種子提供適合的生長空間。作爲弟子，同樣需要耕耘心田，使自己成爲合格的法器。

　　叁、依止之法

　　 依止法如何者，如是具能依相堪爲法器者，當觀其師于上說之相具足與否。若具相者，可受法乳。其依止法有二：一、意樂依止法，二、加行依止法。

　　這一段，宗大師爲我們闡述了依止善知識的具體方法。

　　 “依止法如何者，如是具能依相堪爲法器者，當觀其師于上說之相具足與否。若具相者，可受法乳。”依止法應該怎樣的呢？那些具足各項條件，有資格成爲法器的弟子們，應當觀察所依善知識是否具備相應德行(如前面所說的十德或五德)。如果具備上述條件，我們才能依止他修學佛法。

　　 “其依止法有二：一、意樂依止法，二、加行依止法。”依止法又包括兩部分，一是意樂依止法，即弟子對于師長在思想上的依止；二是加行依止法，即作爲弟子如何親近並侍奉師長。

　　1．意樂依止

　　 依止善知識，首先通過對所依善知識德行的憶念，建立信仰及依歸，也就是意樂依止。其中，又包括淨信爲本、念恩生敬兩項內容。淨信爲本，是對師長生起清淨無染的信心；念恩生敬，則是通過憶念師長恩德，油然而生恭敬之心。

　　① 淨信爲本

　　 《寶炬陀羅尼經》雲：“信爲前導有如母，出生長養諸功德。”謂以信故，能令功德未生者生，已生者安住，輾轉向上增長也。

　　 《十法經》雲：“以何到佛地？信爲殊勝乘。是故具慧者，當隨淨信修。于諸不信人，不能生白法，如火燒種子，…

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