..續本文上一頁足的。因爲那還不會産生真正的力量，還需要不斷加以鞏固和強化。
“如《忏贊》雲：心于谛理恒愚癡，病根長夜相依附，譬彼惡癞斷手足，僅服少藥有何益。”谛理，真實之理，即空性、真如、實相，亦爲心的本質。《忏贊》說：衆生長處無明狀態，不了解心的本質，不了解諸法實相，煩惱病根生生相隨。就如手足已斷的重病患者，僅服少量藥物是沒有多少作用的。這一偈頌對以上所說法義作了進一步強調，說明修法需要多多益善，需要持之以恒，否則是無法治愈的。
“是故于己作病人想甚爲緊要，此想若真，余善可生。倘唯形于言談，不務真實修習教授之義而斷除煩惱，亦僅獲得聽聞而已。”聽聞，對佛法的了解僅止于表面。所以說，將自己視爲病人的觀想非常重要。若能經常生起這樣的觀想，我們自然會對佛法生起強烈的希求和依止，其他善法也將隨之而生。如果僅僅將佛法作爲談資，作爲學術，而不通過實際修行斷除煩惱，只能獲得一些關于佛法的知識而已。關于佛學研究，我覺得有叁種境界。下等人研究佛學，是爲了追名逐利，爲了評職稱、賺稿費，是爲現前利益服務的。中等人研究佛學，是爲了追求學術真實，多少也能澄清一些問題，有助于對事實真相的了解。上等人研究佛學，是爲了證悟生命真相，爲了利益廣大衆生。在今天這個末法時代，從事下等研究者最爲普遍，中等已然不多，上等更是罕見。出家人中，也有一些是在走下等的路線。他們很少考慮，所學佛法和人生有何關系。盡管作了研究，出了著作，內心卻沒有真實受益，更談不上自利利他了。
“如病不服藥，病終不能愈。此《叁昧王經》之所言也。”如果患有疾病而不肯服藥治療，疾病是不會得到緩解，更無法痊愈的。這是《叁昧王經》所說。
“《叁昧王經》又雲：我雖已說微妙法，汝聞若不正修習，如諸病者負藥囊，自身疾病無能瘳。”正修習，是聽聞正法，如理思惟，法隨法行。自身，包括身口意叁業。接著，《叁昧王經》又引佛陀所言告訴我們：我(佛陀自稱)雖然已闡明療病良方，但如果你們聽聞之後不能如法修習，就像患者身背藥袋而不服用，是無法治愈身心疾病的。
“《入行論》雲：身當依教修，徒說有何益。如僅讀藥方，于病有濟否？”《入行論·守護正知品》說：學佛應當身體力行，僅僅說些空話是沒有用處的。這就像拿到藥方後，只是讀一讀，對治療疾病會有幫助嗎？
“故應殷重起除病想。言殷重者，謂依上師教授諸取舍處而爲受持。于作須知，于知須聞。”所以，我們當以殷切之心，期望斷除生死大病。所謂殷切，就是依上師教導，何者應做，何不應做，對這些取舍完全遵從。對于應該做的，必須明確了知；對于應該知道的，必須專心聽聞。
“聞已，應于要點努力奉行，故于所聞義隨力修行最關緊要。”聽聞之後，應當抓住用心要領，努力實修。所以說，將所聞法義落實到心行上，學了多少，就實踐多少，運用多少，這才是修行最重要的。
“若非然者，臨命終時必多追悔。”如果不是真正將法義落實于心行，以此斷除惑業煩惱，當死亡即將來臨時，一定會心慌意亂，追悔莫及。一方面，是因爲不知去向何方而惶恐；一方面，是對所聞法義不會運用而慌亂。
“如俳優人，一向作他人像，與己何幹。”俳優，演員、藝人。就像演戲的人，雖然在舞臺上扮演很多人物，自身人格卻不曾因此改變。不少人學佛之後，很善于扮演佛教徒。這固然沒什麼不對，但如果把功夫都用在表面，就本末倒置了。因爲學佛的關鍵不僅在于改變形象，更在于生命品質的提升，這不是增加一點佛教包裝就能解決的。
“又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。”又像吃甘蔗，本想嘗嘗甜美的蔗糖，卻只嚼到了無味的皮。聞法也是同樣，聞而不思，說而不行，就不能感受到法味的甘醇。
“如《增上心經》雲：我無修行今雲何，臨終而作嬰兒憂，未獲心要極苦惱，此是徒愛言說失。”《增上心經》說：如果沒有實際的修行功夫，臨命終時必定憂悲苦惱。因爲不得佛法心要，不能把握未來去向，這正是喜空談而不實修帶來的悲慘結局。此處所指心要，即出離心、菩提心和空性見。我們因爲不了解心的本質，就無法看破生死幻象。否則的話，我們就會知道，死亡也是一種妄想，是一種心理狀態。一個訓練有素的修行者，是能夠在禅修中體認死亡的心理過程的。具備這個經驗，臨終就能從容面對，笑看生死了。
“又雲：如處觀瞻俳優內，演述他人勝功德，自身修行既失壞，徒矜口利成此過。”矜，自誇。口利，言語敏捷。《增上心經》又舉演戲和看戲者作喻，包含兩層意思。其一，演員雖在表演他人的豐功偉績，卻不代表演員自身有如此德行；其二，觀衆雖然在場，但只是旁觀而已，並未加入演出。這兩個比喻都是說明，自身沒有修行，僅能誇誇其談，也存在同樣的過失。即使說得再生動，也不過是形似而已，也不過是一個修學路上的旁觀者。
“又雲：甘蔗之皮無心要，所樂之味在其中。若人僅嚼蔗皮者，蔗糖美味無從獲。是故徒說如蔗皮，能思法義如嘗味。以是須斷徒樂說，常不放逸思法義。”《增上心經》又以偈頌方式，對先前所舉吃甘蔗之喻作進一步闡述：蔗皮是沒有甜味的，我們所喜愛的美味是包裹于蔗皮中。如果僅僅嚼食蔗皮，就無法品嘗到甘甜的蔗糖。所以，僅僅將佛法當做玄談素材，就像嚼食蔗皮一樣徒勞無益。只有進一步思惟法義，才能品嘗佛法甘露的真味。因此，我們必須斷除熱衷玄談的不良習慣，精進不懈地禅修佛法心要。
《道次第》非常重視觀察修，從念死無常、念惡道苦到發菩提心，都是通過觀察修來完成。觀察修，即八正道的正思惟。過去，我們也知道從聞思修入叁摩地，也知道如理思惟的重要，但這種思惟往往停留于理論層面，未能和心行密切挂鈎。而《道次第》是依“思惟”建立觀察修。在思惟法義的過程中，建立正確的人生觀念；在運用正確觀念的過程中，完成心態的調整。
·于如來作正士想
隨念說法者如薄伽梵，生起敬重。
其五，觀說法師如佛菩薩。
“隨念說法者如薄伽梵，生起敬重。”薄伽梵，爲佛陀十大名號之一，意爲有德而爲世所尊重者。我們時時都要觀想並憶念說法者與諸佛無二無別，從而生起敬重之心。其中，又包含兩個層面的觀修。
一則，依如來作正士想。學佛就是以佛陀爲榜樣，學佛所言，行佛所行。《普賢行願品》的第八大願爲“常隨佛學”，就是要求我們向十方諸佛菩薩學習，學習他們的行持，學習他們的品德。藏傳佛教的本尊修法，也是以某位佛菩薩作爲修學臨摹對象，通過對他們因地修行和品質特征的了解，在不斷模擬中逐漸向榜樣靠攏，最終合二爲一。
二則，將說法師觀想爲佛陀。這種視師如佛的觀修，對我們的修行十分重要。我們對法的接受程度，往往取決于對說法師的接受程度。如果對說法師十分信賴，對他所說的法也會毫無保留地完全接受。因此，視師如佛的目的不是爲了搞個人崇拜，而是爲了幫助我們更好地聞法、學法、修法。當然，這種觀修是有前提的，需要確定我們所依止的確爲具德善知識，相關內容在“依止善知識”的部分會詳細解說。
·于正法起久住想
依于聽聞如斯法已，作是思念：雲何能使如來教法久住于世？
其六，對正法起長久住世之想。
“依于聽聞如斯法已，作是思念：雲何能使如來教法久住于世？”當我們依止善知識聽聞正法之後，還要思惟：怎樣才能使如來教法長久住世，澤被衆生？這就需要發願，需要護持。所以，普賢十大願王中有“請轉*輪”和“請佛住世”兩大願力，這也是我們作爲佛子應當承擔的責任和使命。只有如來的清淨正法代代相傳，才能使我們生生不離叁寶，才能使衆生盡未來際獲得利益。這一觀想既是自利，更包含利他的菩提心。
複次，無論說法聽法，若將身心置于余處，不與法合，則任說者隨說何種，皆無有益，必須爲自身心抉擇而聽。譬如欲知自面有無垢穢，照鏡知已，而除其垢。自行之過惡，于法鏡中畢現，心生熱惱。除過修德，須隨法行。
《本生經》雲：“我之惡行垢，法鏡能照澈，于意生熱惱，我當趨于法。”
總之，我爲一切有情事故，求得作佛。欲得佛果，當修其因。故須聽聞正法，憶念思惟，發菩提心。既知聽聞勝利，須起勇猛，斷覆器等過而爲聽聞。
這一段，是關于聞法軌則的總結。
“複次，無論說法聽法，若將身心置于余處，不與法合，則任說者隨說何種，皆無有益。”所以，無論作爲說法者還是聞法者，如果內心與法並不相應，不管所說是多麼高深的經典，都不能從中得到佛法的真實利益。我在這裏給你們說法，同時也在給自己說法。這次講《道次第》，可以說收獲最大的是我自己。正因爲有教學的因緣，才使我對這部論典有了更深的體會，在知見和修行上都獲益匪淺。希望大家也能通過對本論的學習，爲未來修學奠定紮實基礎。
“必須爲自身心抉擇而聽。”這句話非常重要。所有的法，都是在幫助我們了悟人生真相，解除無明煩惱，建立正面心行。因爲我們是無明的患者，生死大病的患者，而法正是對治執著煩惱的良藥。所以，我們必須爲解決自己的身心問題而聞法。
“譬如欲知自面有無垢穢，照鏡知已，而除其垢。自行之過惡，于法鏡中畢現，心生熱惱。除過修德，須隨法行。”就像人們想要知道臉上是否有汙垢，必須對照鏡子才能看清，才能擦拭幹淨。同樣，我們心行上的過失，在佛法這面明鏡中將纖毫畢現。因此，去除過失、培植德行皆須依法而行。一個不曾學過佛法的人，不會了解心是怎麼回事。妄想生起時，就隨著妄想跑了；情緒變化時，就落入情緒陷阱了，根本沒有反觀自照的能力。“以銅爲鑒，可以正衣冠；以人爲鑒，可以明得失；以史…
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