..續本文上一頁爲鑒，可以知興替。”而心行的汙垢，唯有佛法才能照見。我們不僅要觀照內在煩惱，更要以法爲鑒，依法積集德行，增長慈悲。
“《本生經》雲：我之惡行垢，法鏡能照澈，于意生熱惱，我當趨于法。”熱惱，被煩惱折磨而躁動不安，心慌意亂。《本生經》記載，佛陀在因地曾教化一位惡人。此人被感化後說了這個偈子：我身上這些醜陋、不善的行爲，佛法可以清楚地一一照見。長久以來，這些惡行使我不得自在，所以我今後要依法修行，斷惡行善。
“總之，我爲一切有情事故，求得作佛。”在此，宗大師對聞法軌則作了總結。我們要發心爲利益一切衆生而學修佛法，發心成佛。也就是說，我們並不是爲了自己成佛才去度衆生，相反，成佛是爲了更好地救度衆生。如果度衆生的目的只是爲了自己成佛，那這種發心難免帶著我執，這樣的發心是不夠純淨的。所以正確的想法是：若不成佛，度衆生的能力也不圓滿，故應速速成佛，廣度群迷，所謂“爲利有情願成佛”。就像地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”的大願那樣，心中唯有衆生，絲毫沒有自己。
“欲得佛果，當修其因。故須聽聞正法，憶念思惟，發菩提心。既知聽聞勝利，須起勇猛，斷覆器等過而爲聽聞。”我們如果想成就無上佛果，必須培植成佛之因，那就是聽聞正法、如理思惟及發菩提心等。既然我們已經認識到聽聞的殊勝、法的殊勝，就應以勇猛心聽法，並在聞法過程中斷除覆器、垢器、漏器叁過，以正確的心態和方式聽聞正法。
“聞法軌則”這部分指出的弊病，是非常具有代表性的。這些問題不僅過去存在，現在同樣存在。我執力量很強，唯識宗稱之爲遍計所執，即普遍的計度和分別。我們對事物的認識離不開心的參與，在看待每件事物時，都會將各自的觀念投射上去。即使因爲相似的教育和文化背景而形成某些一致的觀念，也會因情緒等因素的影響，使投射于事物上的認識發生變化。事實上，我們所見到的只是情緒投射于事物的影像，是由心加工過的産品，並非事物本身，更非事物真相。同樣，如果我們不以清淨心聞法，那麼所見所聞也會被我執所改造。這是現代人學佛的通病，必須加以重視。
在斷除聞法過失的同時，我們還要通過六種觀想引發對法的重視。世人所關心的，無非是賺錢、工作、家庭，這是由他們的人生觀和價值取向所決定。對他們來說，這些就是人生的現實，也是人生的全部。他們就在這樣的需求中，日複一日、年複一年地奔忙著。其實，這些只是生命的低級需求。如果僅僅滿足于此，就會導致生命的低級重複。因爲對內心缺乏深層關注，對生命現狀缺乏正確了解，所以我們並不清楚自己在生命洪流中的處境。凡夫的確是目光短淺，一點點快樂和利益就會將我們蒙蔽，使我們無視生命的危脆，無視人世的無常，無視惡道的痛苦結果。但無視不能解決問題，事實上，它只會使生命遭遇更大的問題，使我們在面臨危機時更加手足無措。因此，我們要正視生命的真實處境，尋找解決之道。
六種想中，病者想尤爲重要。我們所有的痛苦，皆爲惑業和貪嗔癡所引發，這是人生以及一切社會問題的根源所在。以往，我們總覺得世界的問題來自外部，以爲改變環境就能建設理想社會，過上幸福生活。事實證明，這些想法是錯誤的。我們有了越來越好的住房，有了越來越豐富的物質條件，但依然缺乏幸福感。因爲問題的病竈不在別處，而是生命內在的貪嗔癡，這才是製造不穩定的根源。如果病竈不除，一切外部努力只能起到暫時效果，隨時都有發作的可能。
對于六種想，我們不僅要具備認知，更要通過觀修不斷強化，從而對治懈怠和習慣性麻木——這是人們很容易出現的心理狀態。人生無常，麻木往往是一種本能的自我保護，使我們對痛苦的感受不是那麼尖銳，不是那麼直接。但對修行來說，麻木卻會使心失去洞察力，在不知不覺中迷失方向。不少人剛出家時發心很好，但時間一長，就逐漸將之當做一種生活狀態，似乎出家只是換個地方過日子，不再把解脫生死、追求真理作爲人生目標。更有甚者，還將追名逐利擺在首位。因此，我們要時常思惟六種想，以此保持對修行的迫切感。
2．說法軌則
接著，闡明說法者應當遵循的軌則。這一條似乎暫時和大家關系不大，但我們要知道，學佛是爲了利益一切衆生，所以我們要有意識地鍛煉說法能力，爲將來弘法利生奠定基礎。那麼，作爲說法者應具備怎樣的心態？怎樣爲衆說法？
①思惟說法之勝利
《俱舍》雲：“無染行法施，如經而宣說。”彼自釋雲：“是故若諸邪妄說法，及染汙心希求利養、恭敬、名聞而宣說者，彼等皆壞其大福利，故說法者發心清淨最爲重要。”
昔恭巴雲：“余未嘗有一次不先修無常而後說法。”若不顧視利養等而行法施，當生兩聚二十種勝利，如《勸發增上意樂經》廣說。
《具威猛經》雲：“一俗人以無量布施，若說一四句偈，其功德尤爲殊勝。”(勇譯脫此經，爲一居士所問而說，昂旺朗吉堪布注)
首先，建立說法的正確動機，思惟說法的殊勝利益。
《道次第》中，每介紹一項內容，皆以闡明修法利益爲開端，這也是本論的重要特色之一。如叁士道就是建立在現前利益和究竟利益之上，其他修法也莫不如是，這是宗大師根據衆生特點而施設的方便。事實上，這正是佛陀說法的傳統。在《金剛經》、《普賢行願品》等衆多經典中，佛陀常以校量功德的方式介紹修行利益。之所以這樣，並不是佛陀要爲自己做廣告，而是不忍衆生入寶山而空手歸，是爲了引起我們對法的珍視。
“《俱舍》雲：無染行法施，如經而宣說。”《俱舍論》爲世親菩薩所造，在佛教史地位極尊，世稱“聰明論”。《俱舍論》雖爲部派佛教的論典，但漢傳和藏傳佛教都很重視，並被格魯派列爲必學的五部大論之一。無染，不爲利衰、毀譽、稱譏、苦樂八風所染。法施，即以自己所聞、所知、所證佛法爲人宣說，爲叁種布施之一。《俱舍論》說：應以清淨無染之心爲衆說法，按照經文義理如實宣說。這是說法者應有的心態和認知。
“彼自釋雲：是故若諸邪妄說法，及染汙心希求利養、恭敬、名聞而宣說者，彼等皆壞其大福利。”彼，即《俱舍論》，這是對之前頌文的進一步闡發。邪妄說法，即以錯誤知見妄談佛法，如斷見或常見等。染汙心，即說法者動機不純，爲世間名利而說。《俱舍論》又繼續引申道：所以，如果以各種錯誤知見對佛法妄加宣說，或爲博取世間名利而演說佛法，這些都會破壞說法所能獲得的極大福德和利益。
“故說法者發心清淨最爲重要。”所以對說法者而言，發心清淨是至關重要的。此處所說的清淨包括兩個內涵，一是如實弘揚如來正法，二是發心利他而無私心雜念。
“昔恭巴雲：余未嘗有一次不先修無常而後說法。”昔恭巴，是噶當派的格西。他說：我從未有一次不是先修無常觀然後再開始說法的。所以修無常觀，一方面，唯有觀無常才知佛法對于衆生的重要性。另一方面，隨升座說法而來的，就是名聞利養和恭敬贊歎。觀無常，可知一切如夢幻泡影，以免心生貪著。
“若不顧視利養等而行法施，當生兩聚二十種勝利，如《勸發增上意樂經》廣說。”兩聚，雙倍。如果說法時遠離名聞利養，以清淨心爲大衆演說佛法妙谛，可以生起雙倍的二十種功德，這是《勸發增上意樂經》所說。
《勸發增上意樂經》，即漢譯《大寶積經》中的《發勝志樂會》，漢譯經文爲：“若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而爲上首，常爲衆生廣宣正法，當得成就二十種利。雲何名爲二十種利？所謂正念成就，智慧具足，有堅持力，住清淨行，生覺悟心，得出世智，不爲衆魔之所得便，少于貪欲，無有嗔恚，亦不愚癡，諸佛世尊之所憶念，非人守護，無量諸天加其威德，眷屬親友無能沮壞，有所言說人必信受，不爲冤家伺求其便，得無所畏，多諸快樂，爲諸智人之所稱歎，善能說法衆人敬仰。”關于說法的殊勝利益，宗大師在《菩提道次第廣論》中也作了詳細介紹：
(一)成就正念：于文句意義能不忘失。
(二)成就勝慧：即修所成慧，爲修行所得的定解慧。
(叁)成就覺慧：即思所成慧，由思惟而成就的定解慧。
(四)成就堅固：成就勝解，正見不亂。
(五)成就智慧：具足資糧道、加行道的智慧。
(六)隨順證達出世間慧：證得見道、修道位的智慧，即根本智。
(七)貪欲微劣：貪心逐步減少。
(八)嗔恚微劣：嗔心逐步減少。
(九)愚癡微劣：愚癡逐步減少，即漸能調伏叁毒煩惱。
(十)魔羅于彼不能得便：天魔等不能隨意侵犯其人。
(十一)諸佛世尊而爲護念：演說正法，續佛慧命，故能得到諸佛世尊的憶念和加持。
(十二)諸非人等爲之守護：諸非人等不但不加擾亂，更爲之護法。
(十叁)諸天助成威德：諸天相助，諸佛憶念，正士助伴。
(十四)怨敵不能得害：冤家仇敵得不到加害的機會。
(十五)諸親愛永不乖離：親人眷屬不會背叛遠離。
(十六)言教威重：戒德莊嚴，威望服衆。
(十七)其人當得無怖畏：其心正直，諸佛護佑，無可畏懼。
(十八)得多喜悅：恒懷喜悅。
(十九)智者稱贊：爲一切有智者稱揚贊歎。
(二十)所行法施，是所堪念：以法布施，而爲衆人所敬仰。
如果以清淨心說法，當下就能雙倍成就這二十種利益。
“《具威猛經》雲：一俗人以無量布施，若說一四句偈，其功德尤爲殊勝。”《具威猛經》說：世俗人即使以無量金錢布施，也遠遠比不上說法者宣說一段四句偈所得到的功德。類似的功德校量，在《金剛經》和《普賢行願品》中比比皆是。因爲財施所感得的福報是暫時的，唯有法施才能盡未來際地改…
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