..续本文上一页为鉴，可以知兴替。”而心行的污垢，唯有佛法才能照见。我们不仅要观照内在烦恼，更要以法为鉴，依法积集德行，增长慈悲。
“《本生经》云：我之恶行垢，法镜能照澈，于意生热恼，我当趋于法。”热恼，被烦恼折磨而躁动不安，心慌意乱。《本生经》记载，佛陀在因地曾教化一位恶人。此人被感化后说了这个偈子：我身上这些丑陋、不善的行为，佛法可以清楚地一一照见。长久以来，这些恶行使我不得自在，所以我今后要依法修行，断恶行善。
“总之，我为一切有情事故，求得作佛。”在此，宗大师对闻法轨则作了总结。我们要发心为利益一切众生而学修佛法，发心成佛。也就是说，我们并不是为了自己成佛才去度众生，相反，成佛是为了更好地救度众生。如果度众生的目的只是为了自己成佛，那这种发心难免带着我执，这样的发心是不够纯净的。所以正确的想法是：若不成佛，度众生的能力也不圆满，故应速速成佛，广度群迷，所谓“为利有情愿成佛”。就像地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的大愿那样，心中唯有众生，丝毫没有自己。
“欲得佛果，当修其因。故须听闻正法，忆念思惟，发菩提心。既知听闻胜利，须起勇猛，断覆器等过而为听闻。”我们如果想成就无上佛果，必须培植成佛之因，那就是听闻正法、如理思惟及发菩提心等。既然我们已经认识到听闻的殊胜、法的殊胜，就应以勇猛心听法，并在闻法过程中断除覆器、垢器、漏器三过，以正确的心态和方式听闻正法。
“闻法轨则”这部分指出的弊病，是非常具有代表性的。这些问题不仅过去存在，现在同样存在。我执力量很强，唯识宗称之为遍计所执，即普遍的计度和分别。我们对事物的认识离不开心的参与，在看待每件事物时，都会将各自的观念投射上去。即使因为相似的教育和文化背景而形成某些一致的观念，也会因情绪等因素的影响，使投射于事物上的认识发生变化。事实上，我们所见到的只是情绪投射于事物的影像，是由心加工过的产品，并非事物本身，更非事物真相。同样，如果我们不以清净心闻法，那么所见所闻也会被我执所改造。这是现代人学佛的通病，必须加以重视。
在断除闻法过失的同时，我们还要通过六种观想引发对法的重视。世人所关心的，无非是赚钱、工作、家庭，这是由他们的人生观和价值取向所决定。对他们来说，这些就是人生的现实，也是人生的全部。他们就在这样的需求中，日复一日、年复一年地奔忙着。其实，这些只是生命的低级需求。如果仅仅满足于此，就会导致生命的低级重复。因为对内心缺乏深层关注，对生命现状缺乏正确了解，所以我们并不清楚自己在生命洪流中的处境。凡夫的确是目光短浅，一点点快乐和利益就会将我们蒙蔽，使我们无视生命的危脆，无视人世的无常，无视恶道的痛苦结果。但无视不能解决问题，事实上，它只会使生命遭遇更大的问题，使我们在面临危机时更加手足无措。因此，我们要正视生命的真实处境，寻找解决之道。
六种想中，病者想尤为重要。我们所有的痛苦，皆为惑业和贪嗔痴所引发，这是人生以及一切社会问题的根源所在。以往，我们总觉得世界的问题来自外部，以为改变环境就能建设理想社会，过上幸福生活。事实证明，这些想法是错误的。我们有了越来越好的住房，有了越来越丰富的物质条件，但依然缺乏幸福感。因为问题的病灶不在别处，而是生命内在的贪嗔痴，这才是制造不稳定的根源。如果病灶不除，一切外部努力只能起到暂时效果，随时都有发作的可能。
对于六种想，我们不仅要具备认知，更要通过观修不断强化，从而对治懈怠和习惯性麻木——这是人们很容易出现的心理状态。人生无常，麻木往往是一种本能的自我保护，使我们对痛苦的感受不是那么尖锐，不是那么直接。但对修行来说，麻木却会使心失去洞察力，在不知不觉中迷失方向。不少人刚出家时发心很好，但时间一长，就逐渐将之当做一种生活状态，似乎出家只是换个地方过日子，不再把解脱生死、追求真理作为人生目标。更有甚者，还将追名逐利摆在首位。因此，我们要时常思惟六种想，以此保持对修行的迫切感。
2．说法轨则
接着，阐明说法者应当遵循的轨则。这一条似乎暂时和大家关系不大，但我们要知道，学佛是为了利益一切众生，所以我们要有意识地锻炼说法能力，为将来弘法利生奠定基础。那么，作为说法者应具备怎样的心态？怎样为众说法？
①思惟说法之胜利
《俱舍》云：“无染行法施，如经而宣说。”彼自释云：“是故若诸邪妄说法，及染污心希求利养、恭敬、名闻而宣说者，彼等皆坏其大福利，故说法者发心清净最为重要。”
昔恭巴云：“余未尝有一次不先修无常而后说法。”若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利，如《劝发增上意乐经》广说。
《具威猛经》云：“一俗人以无量布施，若说一四句偈，其功德尤为殊胜。”(勇译脱此经，为一居士所问而说，昂旺朗吉堪布注)
首先，建立说法的正确动机，思惟说法的殊胜利益。
《道次第》中，每介绍一项内容，皆以阐明修法利益为开端，这也是本论的重要特色之一。如三士道就是建立在现前利益和究竟利益之上，其他修法也莫不如是，这是宗大师根据众生特点而施设的方便。事实上，这正是佛陀说法的传统。在《金刚经》、《普贤行愿品》等众多经典中，佛陀常以校量功德的方式介绍修行利益。之所以这样，并不是佛陀要为自己做广告，而是不忍众生入宝山而空手归，是为了引起我们对法的珍视。
“《俱舍》云：无染行法施，如经而宣说。”《俱舍论》为世亲菩萨所造，在佛教史地位极尊，世称“聪明论”。《俱舍论》虽为部派佛教的论典，但汉传和藏传佛教都很重视，并被格鲁派列为必学的五部大论之一。无染，不为利衰、毁誉、称讥、苦乐八风所染。法施，即以自己所闻、所知、所证佛法为人宣说，为三种布施之一。《俱舍论》说：应以清净无染之心为众说法，按照经文义理如实宣说。这是说法者应有的心态和认知。
“彼自释云：是故若诸邪妄说法，及染污心希求利养、恭敬、名闻而宣说者，彼等皆坏其大福利。”彼，即《俱舍论》，这是对之前颂文的进一步阐发。邪妄说法，即以错误知见妄谈佛法，如断见或常见等。染污心，即说法者动机不纯，为世间名利而说。《俱舍论》又继续引申道：所以，如果以各种错误知见对佛法妄加宣说，或为博取世间名利而演说佛法，这些都会破坏说法所能获得的极大福德和利益。
“故说法者发心清净最为重要。”所以对说法者而言，发心清净是至关重要的。此处所说的清净包括两个内涵，一是如实弘扬如来正法，二是发心利他而无私心杂念。
“昔恭巴云：余未尝有一次不先修无常而后说法。”昔恭巴，是噶当派的格西。他说：我从未有一次不是先修无常观然后再开始说法的。所以修无常观，一方面，唯有观无常才知佛法对于众生的重要性。另一方面，随升座说法而来的，就是名闻利养和恭敬赞叹。观无常，可知一切如梦幻泡影，以免心生贪著。
“若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利，如《劝发增上意乐经》广说。”两聚，双倍。如果说法时远离名闻利养，以清净心为大众演说佛法妙谛，可以生起双倍的二十种功德，这是《劝发增上意乐经》所说。
《劝发增上意乐经》，即汉译《大宝积经》中的《发胜志乐会》，汉译经文为：“若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，当得成就二十种利。云何名为二十种利？所谓正念成就，智慧具足，有坚持力，住清净行，生觉悟心，得出世智，不为众魔之所得便，少于贪欲，无有嗔恚，亦不愚痴，诸佛世尊之所忆念，非人守护，无量诸天加其威德，眷属亲友无能沮坏，有所言说人必信受，不为冤家伺求其便，得无所畏，多诸快乐，为诸智人之所称叹，善能说法众人敬仰。”关于说法的殊胜利益，宗大师在《菩提道次第广论》中也作了详细介绍：
(一)成就正念：于文句意义能不忘失。
(二)成就胜慧：即修所成慧，为修行所得的定解慧。
(三)成就觉慧：即思所成慧，由思惟而成就的定解慧。
(四)成就坚固：成就胜解，正见不乱。
(五)成就智慧：具足资粮道、加行道的智慧。
(六)随顺证达出世间慧：证得见道、修道位的智慧，即根本智。
(七)贪欲微劣：贪心逐步减少。
(八)嗔恚微劣：嗔心逐步减少。
(九)愚痴微劣：愚痴逐步减少，即渐能调伏三毒烦恼。
(十)魔罗于彼不能得便：天魔等不能随意侵犯其人。
(十一)诸佛世尊而为护念：演说正法，续佛慧命，故能得到诸佛世尊的忆念和加持。
(十二)诸非人等为之守护：诸非人等不但不加扰乱，更为之护法。
(十三)诸天助成威德：诸天相助，诸佛忆念，正士助伴。
(十四)怨敌不能得害：冤家仇敌得不到加害的机会。
(十五)诸亲爱永不乖离：亲人眷属不会背叛远离。
(十六)言教威重：戒德庄严，威望服众。
(十七)其人当得无怖畏：其心正直，诸佛护佑，无可畏惧。
(十八)得多喜悦：恒怀喜悦。
(十九)智者称赞：为一切有智者称扬赞叹。
(二十)所行法施，是所堪念：以法布施，而为众人所敬仰。
如果以清净心说法，当下就能双倍成就这二十种利益。
“《具威猛经》云：一俗人以无量布施，若说一四句偈，其功德尤为殊胜。”《具威猛经》说：世俗人即使以无量金钱布施，也远远比不上说法者宣说一段四句偈所得到的功德。类似的功德校量，在《金刚经》和《普贤行愿品》中比比皆是。因为财施所感得的福报是暂时的，唯有法施才能尽未来际地改…
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