..續本文上一頁界。與其同事化令成佛。皆依無始清淨願力。
前文彌勒菩薩曾問：“回入塵勞，當設幾種教化方便，度諸衆生？”今世尊回答，以大悲方便，入諸世間開發未悟。開發未悟者，開發未悟諸法緣起如幻本性空寂的衆生。
乃至示現種種形相，逆順境界。
示現種種形相者，如觀音菩薩叁十二應身，觀衆生根機，應以何身得度者，即示現何身而度脫之。所謂逆順境界，視衆生根性欲，應折服者則折服之，應攝受者則攝受之。對于剛強難調衆生，則折服之。對于善性柔順衆生，則攝受之。是謂逆順境界。
與其同事，化令成佛。
同事者，系四攝法之同事攝也。以同事因緣，攝令衆生向道。此有約因約果二說，約因曰同行，約果曰同事。于同行中，菩薩與衆生，集善同行，離惡同行。世間有謂同行同事者，衆生好賭好嫖，菩薩亦與其同賭同嫖，然後度化之。這種說法是錯誤的，違佛意旨的。應知菩薩攝受衆生，是集善同行，離惡同行。
于同事中，菩薩以大悲願，與諸衆生苦事同樂事同。苦事同者，菩薩乘大悲願，降同衆生，自作化他，令衆生離苦。樂事同者，菩薩導引衆生，增進德業善果，示與己同，令衆生得樂。故曰與其同事，化令成佛。
皆依無始清淨願力。
菩薩入諸世間，開發未悟衆生，皆依無始清淨大悲願力。清淨願力，由平等心發。不同世間凡夫，雖雲愛衆生，實是愛見大悲也。
若諸末世一切衆生于大圓覺起增上心。當發菩薩清淨大願。應作是言。願我今者住佛圓覺求善知識莫值外道及與二乘。依願修行漸斷諸障障盡願滿。便登解脫清淨法殿。證大圓覺妙莊嚴域。
最後宣示，末世衆生求佛圓覺者，應發願斷障。
末世一切衆生，于大圓覺起增上心。增上心者，即精進心也。當發菩薩清淨大願。清淨大願者，普度一切衆生之平等大悲願也。
上求圓覺者，是上求佛智。發清淨大願者，是下化衆生。菩薩成佛，以度衆生爲根本。猶如清淨寶蓮，以汙泥爲根本。
願我今者以下，發願遇善知識，莫值遇外道及與二乘。外道者邪見，令衆生墮落。二乘人只求自度，不興化道，滅佛種子。
依大悲願而修行者，發清淨願也。並且勤求斷除事理二障。一旦障盡願滿，便登解脫清淨法殿。解脫清淨法殿者，即證大圓覺妙莊嚴域也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
彌勒汝當知 一切諸衆生 不得大解脫 皆由貪欲故
墮落于生死 若能斷憎愛 及與貪嗔癡 不因差別性
皆得成佛道 二障永銷滅 求師得正悟 隨順菩提願
依止大涅槃 十方諸菩薩 皆以大悲願 示現入生死
現在修行者 及末世衆生 勤斷諸愛見 便歸大圓覺
偈頌均同長行所釋，不另。
于是清淨慧菩薩。在大衆中。即從座起。頂禮佛足。右繞叁匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。爲我等輩。廣說如是不思議事。本所不見本所不聞。我等今者蒙佛善誘。身心泰然得大饒益。
清淨慧菩薩，具儀啓請。先歎如來功德，並申受益。不思議者，在心曰思，在口曰議。此清淨圓覺，言亡慮絕，非思所能知，非言所能及，故曰不思議。
不思議“事”者，衆生以貪染故，落入生死。然而雖起貪染，而圓覺依然清淨，是染而非染也。雖然圓覺清淨不動，而衆生生死宛然，是不染而染也。如此染而不染，不染而染，此事誠不思議。
如此不思議事，我等本所不見，本所不聞。今蒙佛善誘開示，身心泰然得大饒益。
願爲一切諸來法衆。重宣法王圓滿覺性。一切衆生及諸菩薩。如來世尊所證所得雲何差別。令末世衆生聞此聖教隨順開悟漸次能入。作是語已。五體投地。如是叁請。終而複始。
請佛世尊，願爲諸方來此會，求法之衆，重宣法王大圓覺，開悟得益之次第。
因爲圓覺平等一味，凡得之者，理應相同。若得者相同，應無衆生、菩薩、如來等，位次之差別。今實有衆生、菩薩、如來等之差別，想圓覺性雖然平等，當有證入地位之不同也。請佛開示，令末世衆生，隨順開悟，漸次能入淨圓覺。
爾時世尊。告清淨慧菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生。請問如來漸次差別。汝今谛聽。當爲汝說。時清淨慧菩薩。奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。
世尊贊清淨慧菩薩曰，善哉善哉！汝能爲諸菩薩及末世衆生，請問如來漸次差別。令修圓覺者，自知進步程度，及證入之地位。汝今谛聽！當爲汝說。
善男子。圓覺自性。非性性有。循諸性起。無取無證。于實相中實無菩薩及諸衆生。
圓覺自性，橫遍豎窮，無欠無余，等同虛空，非性性有。
圓覺自性，以無性爲性，既是無性，故曰非性。然無性方能隨緣，以隨緣故，現諸差別。既然法隨緣而有，便無自己體性。故無性方能隨緣，隨緣正是無性。如果緣起外另有無性，則此無性便是斷滅。以無性隨緣而現有故，所以說非性性有。
性起與緣起，略有不同。欲令衆生悟入性起，故以方便先說緣起。衆生若知緣起性空，便可會入性起矣。
舉例言之，海水因風起浪，此是借風緣起。然浪由水成，無水則無浪。浪是水相，水是浪性，此是性起。
若會性起，則知水性不動。萬重波浪，無非假相。是知波浪非實，水性湛然，是爲波浪之實相。故曰循諸性起，無取無證。以圓覺性本空寂，無諸分別故。于實相中，實無菩薩及諸衆生。以實相無相，諸相幻化故。
何以故。菩薩衆生皆是幻化。幻化滅故無取證者。
菩薩謂聖者，衆生謂凡夫。言一切凡聖，無非緣生如幻，猶水之與波然。若證圓覺，只是幻滅還見本性。幻起幻滅，均非實法，而本性不動，所以無取證者。
譬如眼根不自見眼性。自平等無平等者。衆生迷倒未能除滅一切幻化。于滅未滅妄。功用中便顯差別。
譬如眼根，不自見眼。
上文言幻化滅故，無取證者，因爲圓覺性自平等，無有能所之分別。譬如眼不見眼，亦無能所之分別。
性自平等，無平等者。
雲何平等？因爲諸法無性，所以皆悉平等。故平等者，即法無自性義。法無自性者，即圓覺義。以法無自性，所以無平等者。若有平等者，即是法有自性。若法有自性，即違圓覺。
衆生由于迷惑顛倒，未能除滅一切幻化。于欲滅一切幻化猶未滅之間，虛妄起修行功用中，便顯有種種差別。當知此非圓覺性有差別，而是衆生修行功用有深有淺，顯出種種差別也。
若得如來寂滅隨順實無寂滅及寂滅者。
如來寂滅者，覺性不動也。覺性不動者，無有分別也。無分別者，無性不可得也。無性不可得者，無有定法也。無有定法者，橫遍豎窮也。橫遍豎窮者，妙圓覺也。故得如來寂滅隨順者，隨順如來妙圓覺也。
覺性不動則無能所，無分別則無能所，無性不可得則無能所，無有定法則無能所，橫遍豎窮則無能所，妙圓覺則無能所。以無有能所分別故，所以實無寂滅，及寂滅者。
善男子。一切衆生從無始來由妄想我及愛我者。曾不自知念念生滅。故起憎愛。耽著五欲。
善男子！一切衆生從無始來，由妄想我，及愛我者。
無始來，即一念妄心起以來。因爲妄心虛妄，無體無生，故曰無始。
第七末那識，恒常內執第八識見分爲我。以致産生四種煩惱──我癡、我見、我慢、我愛，是謂妄想我。
見分既起，即執第八識所變相分爲我所。“及愛我者”，便是及愛“我所”也。于“我”與愛“我所”相續不斷。
然而我及我所，唯是一念妄心。一念妄心，變現見分，妄執爲我。即于同時變現相分，妄執爲我所。我與我所，相依而起，都無實體。衆生迷惑，妄計爲實有，故曰曾不自知念念生滅。一切衆生執妄想“我”，及愛“我者”。卻不自知我及我者，皆自己妄心念念生滅也。
若遇善友教令開悟淨圓覺性。發明起滅即知此生性自勞慮。
如此衆生，若遇善友，善友即善知識。何爲善知識？何爲惡知識？經雲無我爲善知識，有我爲惡知識。
既然深悟無我，則不執我所。不執我我所，則無煩惱障所知障。既破二障，便了分段生死變易生死。故遇善友，可入無生。反之便爲惡友，若遇惡友，便隨生死。
善友教令開悟淨圓覺性。淨圓覺性橫遍十方，豎貫叁際，無生無滅不可分別。
發明起滅，即知此生性自勞慮。
既悟淨圓覺性，不生不滅，如空性之不動。則知一切事相之起滅始終，皆如空花而無實體，虛妄動亂也。發明者，即明了悟知的意思。
爾時便知生滅無性，完全是自己妄識，起滅勞慮也。如果妄識不動，當下即是淨圓覺性具足。
若複有人勞慮永斷得法界淨即彼淨解爲自障礙。故于圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。
當知勞慮即是妄想而無實體，法界淨即是覺心不動。勞慮既無實體，雲何可斷？猶如空花本無實體，雲何可滅？法界淨既是覺心不動，雲何可得？所以若有人欲永斷勞慮，“得”法界淨。便是有所得心，住著心。故曰即彼淨解，爲自障礙。
故于圓覺而不自在，不能證得也。此名凡夫隨順覺性。凡夫者，除惑證真總是迷也。因爲圓覺妙性，清淨不動。
善男子。一切菩薩見解爲礙。雖斷解礙猶住見覺。覺礙爲礙而不自在。此名菩薩未入地者隨順覺性。
善男子！一切菩薩，此言地前薩。見解爲礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙爲礙，而不自在。
非是有勞慮可斷，亦非有法界淨可證。非是生死以外另有涅槃，涅槃以外另有生死。而是生死即涅槃，涅槃即生死。何以故？因爲生死無性即涅槃，無性隨緣現生死。
今地前菩薩，見有淨解可得，有淨覺可見，于是反成障礙。故曰見解爲礙。所以爲礙者，是其有所得心也。所以雖斷解礙，猶有住著。以致覺其解礙的“覺”，複爲障礙，而不自在。
其不知所謂“覺”者，即無自性也。以覺無自性，隨緣方能知一切法。如果覺有定性，定性當不能隨緣，不…
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