..續本文上一頁這個願望，但是我們在實際行動的時候，發覺我們理想跟目標有一段距離，就是你在實踐的時候。所以菩薩戒說：菩薩在受持戒法的時候有叁種力量：誓願力，你要有目標；第二個觀照力；第個叁行動力。內心有斷惡、修善、度衆生的目標，第二個你有真實佛法正見的觀照，第叁個你有真實的行動。但是從誓願力到行動力，這個地方有個問題，就是我們很容易在受用果報時産生顛倒，你不要說逆境會障礙你，順境也會讓你顛倒，所以菩薩的智慧很重要。就是說你的目標要完成的時候，這個智慧的觀照是非常重要，你要知道其實你所受用的果報，是你內心所現的影像，就算它有種種的福報現前，那也是內心有善業的關系，跟外在的影像沒有關系的。你不要以爲信徒供養你，你很快樂，其實那是因爲你有善業；你要是不相信，你把善業用光看看，你看誰供養你！
就是說：其實我們所受用的影像，都是心中的業力──種子所變現的。這個時候，你心對于外境的執取會慢慢的松脫。你一個人對外境的執取松脫以後，你心中的菩提心，才能夠操作自如，做你該做的事。你這一念菩提心一天到晚住在外境，你菩提心一下子就迷惑掉了，你在外境裏面起顛倒，你曾經發什麼願你也忘掉了，就跟著外境在那個地方轉，等到你把福報享盡的時候，就到叁惡道去了。所以說這個地方，論主很慈悲，你看他怎麼說：「與顛倒等諸雜染法爲依止處。」就是說，身爲一個菩薩發了菩提心，爲什麼他不能夠努力的去實踐他的目標呢？因爲他在受用果報的時候，很容易因爲果報的相續而産生顛倒，顛倒的結果就産生貪愛的煩惱，就起種種殺、盜、淫、妄的罪業，最後就墮入叁惡道去，這一切都是因爲色法的「一類堅住，相續而轉」，使令我們産生了迷惑。這個地方，論主提醒我們要注意這件事情，它的相續，那是因爲我們曾經有一段的業力相續，所以果報才會相續，這個就要修無常觀來對治。
寅二、頌
此中有頌： 亂相及亂體，應許爲色識，
及與非色識，若無余亦無。
這個地方是出自于《大乘莊嚴經論》。它說「亂相」，「亂相」就是我們心中所緣顛倒的相狀，這個「亂相」主要是五根、六塵這個色法；「亂體」，就是我們能緣的這一念心，就是六識；所緣的「亂相」跟能緣的「亂體」就是「色識」跟「非色識」。這個「色識」，就是物質所成有質礙的色法叫「亂相」；「非色識」，就是沒有質礙明了的心識就是「亂體」。心跟色這二個關系，「若無余亦無」，只要一個沒有，另外一個也就消失。比如說：我們今天對色塵起貪愛，假設我們有辦法把所緣的色塵去掉，貪愛的煩惱也就消失掉。你修善法也是這樣，你心中念阿彌陀佛，把阿彌陀佛的聲音現、或者影像現出來修歸依，假設你心中的影像消失，那個能歸依的心也消失，心跟境這二個是互相依持的，一個沒有，另外一個也沒有了。
大乘的唯識學跟一般唯心的觀念不同：世間的唯心論者認爲外境是完全不存在，只有心存在；唯識學認爲心跟境都存在，只是境是心所變現的，境不離開心的影像。所以唯識學對境是同意它存在，只是它不離開心。這心、境的關系，在唯識的學派有二個不同的說法：有些人認爲「心隨境轉」，意思就是說外境是比較重要，因爲你在不好的境界，就會引生不好的念頭，你在好的境界就容易起好的念頭，所以「心隨境轉」，這是第一個說法；另外有些人主張「境隨心轉」，心是主導者，這個境只是次要的因素。那應該怎麼來融通呢？如果我們是一個初學者，我們內心對于外境的抵抗力，那個止觀防非止惡的戒體的對治力薄弱，對我們資糧位的菩薩來說是「心隨境轉」，沒錯！你依止一個雜染的境界，你就容易生起煩惱；你依止一個清淨的環境，你能夠生起善念：所以初學者是「心隨境轉」。但是你要是老修行者，特別是到了加行位的菩薩，這個時候是「境隨心轉」，他內心有什麼樣的想法，他能夠去主導環境，他可以在不可能的環境當中，去創造衆生得度的因緣，所以他是「境隨心轉」。總而言之，心跟境這二個是互相影響的，所以「若無余亦無」，其中一個東西沒有，另外一個相對的境也就沒有了。到這個地方是解釋「依他起相」的差別，跟會歸到一念心識的道理。
以下說明這個「成」。我們先看科，第七十頁「己二、廣釋二相」，就是廣泛的解釋依他起相跟遍計所執相。在廣泛的說明依他起當中，有「釋」跟「成」，先作一個解釋，再作一個總結成立。「釋」當中已經說明，以下「成」，把它作一個總結成立。我們回到第七十八頁：
辛二、成(分二：壬一成十一識；壬二成唯識性) 壬一、成十一識(分二：癸一成和合轉；癸二成差別轉) 癸一、成和轉識(分二：子一問；子二答) 子一、問
前面是廣泛的說明依他起，這個地方是作一個總結，總結當中分成二科：「一、成十一識；二、成唯識性」。「成」立「十一識」是開展出來，依他起開展出來有「十一」個「識」；但是把它作一個縮合，不離開現前一念心識，叫「成唯識性」：所以這二科是一個開合的關系。我們先看它的開，「成十一識」當中有二科：一個是「成」
立「和合轉」，第二個「成」立「差別轉」。先說明它的「和合」關系，再說明「差別」關系。先看「和合」的關系：
何故身身者受者識、所受識、能受識， 于一切身中，俱有和合轉？
這個地方提出一個問，說「身身者受者識」，這是六根，我們心的所依處，所依；「所受識」是六塵，我們所受用的；「能受識」是六識，這是能受用的。這個所依、所受用跟能受用這叁個法，在一切的生命體當中，都必須要和合的活動，一個都不能缺乏，爲什麼呢？提出這個問，以下回答：
子二、答
能圓滿生，受用所顯故。
就是說這個十八界它必須要「圓滿」具足的生起，我們衆生才能夠「受用」苦跟樂的感受。也就是說，身爲一個生命體，你因地怎麼能夠造業？當然是心能夠造業。但是你心要造業要依止根，你要依止眼耳鼻舌身意六根；那你不是只有所依的根，你還要有一個所受用的色聲香味觸法的六塵，你才能夠圓滿的造業。你在因地的時候，是依這念心來依止根在六塵造業；你受用果報也是這個道理，也是由這一念心來受用，依止這個根在塵境中去受用。所以若因、若果，在因果的作用當中，必須有十八界──根、塵、識的安立，這個因果才能夠圓滿的去造業、圓滿的受用。好，我們這堂課先到這個地方，休息十分鍾。
《攝大乘論講記 第二叁卷》全文閱讀結束。