..續本文上一頁，而心不取衆生之相。何以故？因爲于實相中，無有衆生相可得也。一切相入于實相，同是一相，所謂無相。故金剛經說“滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”因爲衆生者只是假名，自性本空而無有實法故。
涅槃即是無性，以無性故，故能盡虛空遍法界。以橫遍豎窮故，所以是常住之法。常住而無性，無性而常住。故大般涅槃經略雲，涅槃亦名無生，以無因緣故(因爲因緣性空)。亦名無出，以無爲故。亦名無作，以無造業故。亦名無相，以離妄故。以涅槃有如此義，所以化一切衆生向于涅槃，而不取向于涅槃相。
大莊嚴者，是福慧二莊嚴。菩薩摩诃薩爲度一切衆生故，上求阿耨多羅叁藐叁菩提，滿足慧莊嚴；以度衆生故，複滿足福莊嚴。故曰爲一切衆生發大莊嚴。此二種莊嚴是第一義空，及至滿足第一義空，故亦不見有莊嚴相，知所謂莊嚴只是假名。故經雲莊嚴佛土者，即非莊嚴是名莊嚴。是故菩薩雖爲衆生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。
【爾時文殊師利童真菩薩摩诃薩語舍利弗言。如是如是。如汝所說。雖爲一切衆生發大莊嚴心。恒不見有衆生相。爲一切衆生發大莊嚴。而衆生趣亦不增不減。假使一佛住世。若一劫若過一劫。如此一佛世界。複有無量無邊恒河沙諸佛。如是一一佛若一劫若過一劫。晝夜說法心無暫息。各各度于無量恒河沙衆生。皆入涅槃。而衆生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界。亦複如是。一一諸佛說法教化。各度無量恒河沙衆生。皆入涅槃。于衆生界亦不增不減。何以故。衆生定相不可得故。是故衆生界不增不減。】
舍利弗既贊文殊師利已，文殊菩薩印可曰如是如是，如汝所說，雖爲一切衆生發大莊嚴心恒不見有衆生相。何以不見有衆生相呢？因爲衆生者，只是假名，實無有法名爲衆生。
何謂衆生？衆生者即是衆因緣和合而生。然而因緣和合並不能生法。如果因與緣能生法，應是未和合時即能生法。如果因不能生，緣亦不能生，則因緣和合亦不能生法。所以中論說“因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。”
如果四緣和合能生諸法，應該有第五緣乃至余緣生出來。今四緣和合卻沒有第五緣生出來，是知四緣和合實無有生。故曰“諸法因緣生，諸法因緣滅，生滅是因緣，于法無所有。”
不增不減經雲“衆生者，即是無生。”既然一切法不生，所以佛說一切法空。
佛法所謂的空，是因緣義。若人不知因緣義，則此人不知真空義。所謂真空義者，即是第一義空。既然衆生相皆空，那麼于空中焉有增減？若人謂空有增減，豈非戲論？
所謂“趣”是因緣相。因緣相幻有非實，猶如鏡花水月。既是幻有非實，故曰性空。空非幻外之空，而幻有當下即是真空。法爾如是，名曰法界。衆生迷惑執六根，緣六塵，生六識，由十八界虛妄分別法界。于無界中妄見諸界，于無生中妄落生死，以至于成衆生界。而此衆生界幻有非實，故不增不減。
假使一佛住世，若一劫若過一劫。釋迦牟尼佛住世不過八十年，而住世一劫，則較世尊住世久矣。若過一劫，是言多劫。即是說假使一佛住世，若一劫若多劫。像這樣一佛世界中，複有無量無邊恒河沙諸佛，亦各住世一劫或多劫。晝夜說法，心不暫息。同時各各皆度無量恒沙衆生入于涅槃，而衆生界亦不增不減。總之，諸佛建水月道場，行如幻佛事，于畢竟空中，焉有增減？
乃至十方以下，是更進一層演說不增不減義。不但一佛世界如此，縱令十方諸佛世界亦複如此，于衆生界猶是不增不減。爲甚麼原因呢？因爲衆生定相不可得故。衆生隨緣幻現，故無定相可得。假使衆生有定相可得，則是常法，既是常法，即無因果。今衆生相不定，隨其因緣果報而幻現，幻現之法，非是實有，故不增不減。
【舍利弗複語文殊師利言。若衆生界不增不減。何故菩薩爲諸衆生。求阿耨多羅叁藐叁菩提。常行說法。文殊師利言。若諸衆生悉空相者。亦無菩薩求阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無衆生而爲說法。何以故。我說法中。無有一法當可得故。】
這段文是文殊菩薩明上求佛道下化衆生者，是菩薩摩诃薩，以不可得爲方便而行甚深般若波羅蜜也。
爲何舍利弗發問，而文殊師利卻向佛回答呢？此有二意，一、此義甚深，非舍利弗智慧所能知，故不直接作答。二、向佛作答，有請佛印可意。
菩薩摩诃薩具大智慧，能以無所得爲方便善巧而行般若波羅蜜。菩薩摩诃薩若以無所得爲方便行般若波羅蜜多時，能成就一切功德而不取一切相。是爲菩薩甚深智慧。
故大般若經雲“若智以無所得而爲方便，知五蘊等差別相轉，是爲法智；若智以無所得而爲方便，知蘊界處及諸緣起，若總若別是無常等，是爲類智；若智以無所得而爲方便，知一切法假設名字，是爲世俗智；若智以無所得而爲方便，知他有情心心所法，及修行證滅，是爲他心智；若智以無所得而爲方便，知集應永斷，是爲集智；若智以無所得而爲方便，知苦應不生，是爲苦智；若智以無所得而爲方便，知滅應作證，是爲滅智；若智以無所得而爲方便，知道應修習，是爲道智；若智以無所得而爲方便，知貪嗔癡盡，是爲盡智；若智以無所得而爲方便，知有趣複不生，是爲無生智。”
所以菩薩智以無所得而爲方便善巧，圓淨一切事功。雖成一切事功，而不著一切相。不著一切相，故曰諸法空相。是諸法空相，即一切法，泯一切相，故曰不生不滅不垢不淨不增不減……乃至無智亦無得，以無所得故。
【爾時佛告文殊師利。若無衆生雲何說有衆生及衆生界。文殊師利言。衆生界相如諸佛界。又問衆生界者是有量耶。答曰。衆生界量如佛界量。佛又問衆生界量有處所不。答曰衆生界量不可思議。又問衆生界相爲有住不。答曰。衆生無住猶如空住。佛告文殊師利。如是修般若波羅蜜時。當雲何住般若波羅蜜。文殊師利言。以不住法爲住般若波羅蜜。】
佛爲利益大衆，乃與文殊菩薩反複問答。佛問若無衆生，雲何說有衆生及衆生界？文殊答言，衆生界相如諸佛界。佛界者，法界也，法界者無界也。以無界故，所以無有一法不入法界。故衆生界相如諸佛界。
衆生界相是因緣幻現，幻現非實，仍是無界，故曰如諸佛界。
此地之“如”字，不作如同解，而是如如義，如者不二不異也，衆生界諸佛界不二不異，是一真法界義。一真法界者，即是不二。故法界不二，諸佛不二，菩提不二，乃至一切法不二，是爲一真法界。不二即是如實空，故佛說諸法一相，所謂無相。是知不是于“二”以外另有不二，而是一切差異法緣生無性，以無性故，于“二”當體即是不二。所以佛以無分別智，能知一切差別法。
假使我們把“如”字作如同講，既說如同，自然是有二法了。既然得于二法，怎能說“我說法中無有一法當可得。”呢？
佛又問衆生界有量無量，答曰如佛界量。一真法界，非有量非無量。如實空非有量非無量，以一真法界如實空不可分別故。分別者，乃衆生見，妄于無分別中見有分別。如果不生于見，便不見有量亦不見無量了。不見有量不見無量，是諸法畢竟空。而畢竟空中建立一切法，雖建立一切法，而一切法緣生無性皆歸畢竟空。所以不得于畢竟空中妄生邪見，分別有量無量。故曰一切法既然不二，是無一切法。如此諸法空相，空相諸法。
佛又問衆生界量有處所不？文殊答言不可思議。在心曰思在口曰議，不可得法言亡慮絕，故不可思議。既然言亡慮絕，何得謂有處所無處所？
佛又問衆生界相爲有住不？文殊答衆生無住。衆生界自性不可得，焉得有住？由此可以例知一切法悉皆無住。上文講到不可思議，即此不可思議亦不可得，若有“不思議”，便是住了。如此方名般若波羅蜜多，所以接著文殊師利回答佛說，不住法爲住般若波羅蜜。
【佛複問文殊師利。雲何不住法。名住般若波羅蜜。文殊師利言。以無住相。即住般若波羅蜜。佛複告文殊師利。如是住般若波羅蜜時。是諸善根。雲何增長雲何損減。文殊師利言。若能如是住般若波羅蜜。于諸善根無增無減。于一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊。如是修般若波羅蜜。則不舍凡夫法。亦不取賢聖法。何以故。般若波羅蜜不見有法可取可舍。如是修般若波羅蜜。亦不見涅槃可樂生死可厭。何以故。不見生死況複厭離。不見涅槃何況樂著。如是修般若波羅蜜。不見垢惱可舍。亦不見功德可取。于一切法心無增減。何以故。不見法界有增減故。】
佛複問文殊菩薩，雲何不住法名住般若波羅蜜？因爲文殊菩薩曾說“我說法中，無有一法當可得。”既然一切法不可得，不可得法焉有住與不住？若謂不住于法，是說明有法可以不住了，如此說來，豈非前後矛盾。所以文殊師利答言，以無住相即住般若波羅蜜。所謂不住法者，是言不住于法相。法相是虛妄的，不住虛妄的法相，即是住般若波羅蜜。
佛又問文殊師利，若不住于相，則善根雲何有增有減？一般說來，善根有叁，即不貪不嗔不癡。行人修道，即是損貪欲而取不貪，損嗔恚而取不嗔，損愚癡而取不癡。故若修叁種善根，即有善根相及增減相。若不住相，則善根怎會有增減呢？
經雲清淨心，爲衆德本，換句話說清淨心即是善根之本。何謂清淨心？離一切相即清淨心。所謂一切相者，總說不出四種，即我相人相衆生相壽者相。若離四相，則一切相皆離。清淨心即名般若心，故般若心即一切善根之本。此即衆生本覺地，于本覺中本來清淨，既無相亦無增減。貪嗔癡是衆生不覺位，假修習力而達不貪不嗔不癡，是衆生始覺位。所以于不覺與始覺時，可言有善根增減，然而本覺，則是廓然大淨，無相無增減了。所以文殊菩薩言，若能如是住般若波羅蜜(即不住一切相)，于諸善根無增無減，于一切法亦無增無減，乃至于此般若波羅蜜亦無增無減。
無增則無取，無減則無舍，故如是修般若波羅蜜，不舍凡夫法，亦不取賢聖法。因爲凡夫法賢聖法皆是假名相，無一…
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