..續本文上一頁法可得故。既無一法可得，故不見有法可取可舍。

　　因爲這種道理，所以亦不樂涅槃不厭生死。爲甚麼呢？因爲不見有生死，何況厭離？不見有涅槃，何況樂著！乃至亦不見垢惱可舍，亦不見功德可取。于一切法心無增減。

　　何以故？不見法界有增減故。因爲法界者一界，一界者無界。既然無界，何有增減？故曰不見法界有增減。

　　世人多是執著增減見，常聽人說，現在作戰死這麼多人，鬼界一定多得住不下了。其實一切法只是假名幻有，其性本空，本無生滅垢淨增減，所以經雲一切法空本不生。若人執有增減，便是于無生中妄落生死了。

　　【世尊。若能如是是名修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有生有滅。是修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有增有減。是修般若波羅蜜。世尊。心無悕取不見法相有可求者。是修般若波羅蜜。世尊。不見好醜不生高下不作取舍。何以故。法無好醜。離諸相故。法無高下。等法性故。法無取舍住實際故。是修般若波羅蜜。】

　　世尊，若能如是，是名修般若波羅蜜。此是總括以下所說，自不見諸法有生有滅，直至住實際故，皆是名修般若波羅蜜。

　　何故說是“名”修般若波羅蜜多呢？原來所謂般若波羅蜜亦是假名，實無有法名般若波羅蜜，修般若波羅蜜之“修”，亦是假名。大般若經雲，菩薩摩诃薩遣一切法，亦遣此修，是修般若波羅蜜多。

　　以一切法空，故無有生滅增減。大般若經雲，“一切法空，說爲法界，即此法界，說爲菩提，法界菩提，俱離性相，由斯故，說一切法空。”既然一切法空，空中焉有生滅增減？

　　心無悕取，心有悕取便是有所得心。既然無有一法可得，故心無悕取。

　　不住一切相，即住般若波羅蜜，故不見法相有可求者。這樣便是修般若波羅蜜。所以修般若波羅蜜須是看破放下，看破一切法如實空不可得，放下一切法不生悕取貪求，當下便是般若波羅蜜了。

　　不見好醜，因爲一切法皆離相故。諸法因緣生，故我們所見者是因緣相，而非法相，因爲因緣和合而法未生故。而此因緣複是因緣相，故知一切因緣當下即是空相。既是空相，焉有好醜可辨？

　　不生高下，因爲等法性故。一切法不生不滅，故其性平等。一切法不二不異，故其性平等。一切法自性寂滅，故其性平等。一切法空，故其性平等。既然其性平等，焉有高下？見有高下者，是衆生之見，豈是法性也。

　　不作取舍，因爲住實際故。實際者，亦名真際、本際、無際、真如、法界、畢竟空等等。故實際者離我人，絕能所，是故無有取舍。

　　【佛告文殊師利。是諸佛法得不勝乎。文殊師利言。我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空。是可證知。佛告文殊師利。如是如是。如來正覺自證空法。文殊師利白佛言。世尊。是空法中。當有勝如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊師利。如汝所說是真法乎。佛複謂文殊師利言。阿耨多羅是名佛法不。文殊師利言。如佛所說。阿耨多羅是名佛法。何以故。無法可得名阿耨多羅。文殊師利言。如是修般若波羅蜜。不名法器。非化凡夫法。亦非佛法非增長法。是修般若波羅蜜。複次世尊。修般若波羅蜜時。不見有法可分別思惟。】

　　佛對文殊師利說，如此說來，是諸佛法豈非很殊勝嗎？佛如此說，是欲使文殊菩薩更說般若深義。

　　文殊答言，我不見諸法有勝如相。勝如之如字，是語助詞。即是說我不見諸法有殊勝相。如來自覺一切法空是可證知。一切法唯心所造，唯心所現，唯是一心。所以如來應等正覺，非依他語，而是自覺。相反地如有微塵許法從心外來，便是魔說。

　　所以如來證無上菩提不從外來，而一切衆生所得淨智，亦不從外來。甚至一切染法亦不從外來。爲甚麼呢？因爲心外無法故，一切法唯心所造唯心所現唯是一心故。衆生迷惑，自心還取自心所現之相。相由心現已是虛妄，而自心還取，是妄上加妄。且由此複生煩惱，豈非顛倒？

　　所以覺迷唯心，不關他物。若人向心外求覺，心外除迷，皆如愚人捕風捉影。故衆生迷是自迷，諸佛覺是自覺。所以學佛人求無上佛法，如果不細究自心，只知向文字上求，境緣上求，實猶癡人捉影，只益自迷，無助正覺。

　　今此般若如實空義，即我真心。我此真心具有二用，曰不變，曰隨緣。我心不變，曆長劫而寂然，故曰豎窮叁際。我心隨緣，周法界而曆然，故曰橫遍十方。今我順此心不變之性而稱念彌陀名號，是上體無量壽也。今我順此心隨緣之性而稱念彌陀名號，是上體無量光也。既曰光壽無量，體即橫遍豎窮，十方諸佛，無非無量光無量壽。故我此真心即法界圓因，無量光壽即法界滿果。南無法界藏身阿彌陀佛。

　　故一切法空義，唯佛自覺聖智究竟。所以文殊菩薩言，我于一切法，不見一切相，這種法空義，佛自覺聖智可以證知。

　　修行人切忌心外求法，只作文字功夫，逐文索句。應至誠痛切低下頭來向自己心性上下功夫。須知凡夫墮入六道輪回，二乘取證有余涅槃，皆由不識自心之過也。

　　佛立即印可曰，如是如是，如來正覺，自證空法。

　　于是文殊師利問曰，既然一切法空，那麼空法中當有勝如可得嗎？佛既已印可，故贊歎文殊師利說，善哉，如汝所說，是真法啊！

　　接著佛又問文殊菩薩說，阿耨多羅是名佛法不？阿耨多羅是阿耨多羅叁藐叁菩提的略稱，翻譯爲無上正等正覺。“阿”譯作無，“耨多羅”譯作上，“叁”譯作正，“藐”譯等，“菩提”譯作覺。

　　所謂無上，千萬莫作“最高”會，若作最高會便是有所得。須知無上便是不可得義，便是第一義空義。既是不可得第一義空，所以阿耨多羅叁藐叁菩提無名無相。是以佛問文殊曰，所謂阿耨多羅叁藐叁菩提，是否亦是“名字”佛法呢？文殊師利答言，如佛所印可一切法空，所以阿耨多羅叁藐叁菩提亦是假名的佛法。

　　因爲甚麼呢？因爲無法可得，“名”阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　世尊于然燈佛以前，曾值遇八百四千萬億那由他諸佛，並皆承事供養無空過者，但是未蒙佛授記得證無上菩提。何故未蒙佛授記？因爲彼時是以有所得心供養故。佛供養然燈佛，即蒙佛授記，當來得阿耨多羅叁藐叁菩提，號釋迦牟尼。何以故？因爲佛以無所得心供養故。因爲不得于法，即得無上菩提，故蒙然燈佛授記。

　　文殊師利言，如是修般若波羅蜜，不名法器。如果照這樣以不可得心修般若波羅蜜，便不能名爲法器。如果名之爲法器，便是有所得心。

　　既然一切法不可得，所以亦沒有化凡夫法，亦沒有無上佛法，亦沒有增長法。既然沒有這一切法，當然亦沒有所謂法器了。所以實無有法名爲阿羅漢，實無有法名爲菩薩，實無有法名爲佛。

　　大家千萬莫聞一切法不可得即作斷滅會。應知一切法不可得者，是畢竟淨義。如此便是心淨即法淨，法淨即心淨矣。

　　複次世尊下，是文殊說明以不可得爲方便修般若波羅蜜時，便不見有法可分別思惟了。所以大般若經說，若以不可得爲方便修般若波羅蜜時，即離言語相文字相心緣相。若衆生起分別思惟，只是分別思惟假名相而已。

　　【佛告文殊師利。汝于佛法不思惟耶。文殊師利言。不也世尊。如我思惟。不見佛法。亦不可分別是凡夫法是聲聞法是辟支佛法。如是名爲無上佛法。】

　　佛每每教諸衆生，谛聽谛聽，善思念之。何得于佛法不思惟，如果不思惟便是愚癡法。不過須是善思惟，莫作不善思惟。雲何謂善思惟？雲何謂不善思惟？善思惟者，以無所得爲方便。以無所得爲方便故，所以思惟一切法，不起分別想，如是名爲善思惟。如果以有所得心，于諸法起分別想，便是不善思惟了。爲甚麼呢？因爲以有所得心起分別想，則有貪有恚有癡。以有貪恚癡故，便造十種惡業。以惡業因緣，便墮叁塗受苦。所以以有所得心，于法起分別想便是不善思惟。

　　佛問文殊菩薩，汝于佛法不思惟耶？文殊師利馬上答不也世尊。如果于佛法不思惟，豈非落入愚癡法嗎？不過文殊師利說，我思惟卻是不見佛法，亦不分別這是凡夫法，這是聲聞法，這是辟支佛法。這樣不得一切法，于法不起分別想，是爲無上佛法。因爲無上佛法，即是不可得義。

　　【複次修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛法相。不見諸法有決定相。是爲修般若波羅蜜。複次修般若波羅蜜時。不見欲界不見色界不見無色界不見寂滅界。何以故。不見有法是盡滅相。是修般若波羅蜜。複次修般若波羅蜜時。不見作恩者不見報恩者。思惟二相心無分別。是修般若波羅蜜。複次修般若波羅蜜時。(大寶積經于此處有不見般若波羅蜜。複次修般若波羅蜜時等十六字)不見是佛法可取。不見是凡夫可舍。是修般若波羅蜜。複次修般若波羅蜜時。不見凡夫法可滅。亦不見佛法而心證知。是修般若波羅蜜。】

　　前言不見于法不分別于法，今言不見諸法有決定相。因爲一切法不二故，所以不見于法不分別于法，是修般若波羅蜜。因爲一切相如幻故，所以不見于法不分別于法，是修般若波羅蜜。因爲一切相如幻故，所以不見于相是修般若波羅蜜。

　　若一切法究竟，即無一切法分別相。因爲一切法究竟，即盡諸幻。而一切諸相皆是如幻，故法若究竟，便無分別相。一切法相隨緣幻有，皆無決定相可得。凡夫法若究竟，則無凡夫相。故大般若經雲，若色法究竟，則無色相，若受想行識法究竟，則無受想行識相。佛法亦複如是，因爲佛法究竟即是無相法。修此無相法，即是修般若波羅蜜。

　　欲界色界無色界稱爲叁界，此叁界皆依凡夫妄心所現，故曰叁界如空華。既如空華相，故智者不見欲界，不見色界，不見無色界。

　　不見寂滅界，寂滅界即是涅槃界。涅槃界是對叁界而立，今叁界如幻，故涅槃界亦非有。何以故？因爲法不二故，一法界故，畢竟空故，不可得故。所以說不見有法是盡滅相。

　　小乘人于叁界外別求涅槃相，大乘人知叁界如空華不可得即是涅槃界。故曰生死即涅槃，因爲生死性空，性空即是涅槃。

　　不見作恩報恩者，作恩與報恩者皆是我人相。菩薩修般若波羅蜜，離我人衆…

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