..續本文上一頁壽相，心無分別想，故不見作恩者與報恩者，因爲思惟二相(我人)心無分別故。諸法不可得故無分別，諸法畢竟空故無分別，諸法如幻故無分別，諸法不二故無分別，諸法無決定相故無分別。
不見佛法可取，不見凡夫法可舍。佛法曰菩提，凡夫法曰煩惱。二乘人修行，是斷煩惱證菩提，故有取有舍。菩薩摩诃薩知煩惱性空即是菩提，所以說煩惱即菩提。所謂煩惱即菩提者，不是說虛妄的煩惱即是菩提。要是那麼講，我們這煩惱的衆生，現在就是佛了。這種說法，是執性廢修，無有是處。須知煩惱究竟，即無煩惱相，妄相既離故曰菩提。而菩提究竟，亦無有相。故曰不見凡夫法可舍，不見佛法可取，是修般若波羅蜜。
不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知。法本不有，故無有滅。佛法空寂，而心如幻，焉有如幻心能證空寂法哉？故經雲，無上菩提，非是身證，亦非心證。因爲身如木石，心如幻故。如是是修般若波羅蜜。
【佛告文殊師利。善哉善哉。汝能如是善說甚深般若波羅蜜相。是諸菩薩摩诃薩所學法印。乃至聲聞緣覺學無學人亦當不離是印而修道果。】
佛贊文殊言，善哉善哉，汝能如是善說甚深般若波羅蜜相。
何謂甚深般若波羅蜜相？據大般若經雲“甚深般若波羅蜜多，用空爲相，無著爲相，無相爲相，寂靜爲相，遠離爲相。”遠離者，遠離生滅垢淨增減相也。
所以若論甚深般若波羅蜜相，即諸法真如(即諸法究竟)。法界、法性、不虛性(能持諸法，故曰不虛性)。不變異性、平等性、離生性、實際、虛空界、不思議界等，皆是甚深般若波羅蜜相。
此甚深般若波羅蜜妙法，能隨順一切法，都無有礙。故甚深般若波羅蜜以無礙爲相。
此甚深般若波羅蜜，是叁世諸佛母。甚深般若波羅蜜，能示現世間諸法實相。
是諸菩薩所學法印，菩薩所學法印者，即實相一法印也。
何故說乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果呢？因爲小乘叁法印或是四法印，皆是實相一印的分別說。所以總說是實相一印，別說則曰叁法印。如果實相一印外另有叁法印，便成二法，非是佛法矣。所以聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。
莫道聲聞緣覺學無學人不離實相，即一切衆生亦悉不離實相。不過凡夫爲無明所覆，不能得見而已。因爲凡夫雖具實相而不見，故在凡夫僅名曰佛性。
聲聞依教，緣覺因理。然而教以理而立，理以教而明，故正確地說，應該是聲聞依于理教，緣覺因乎教理。理教者出于佛之言教，聞言教而證道果，故名聲聞，此論通乎小乘大乘，不過此處所指之聲聞是專約小乘講，此人久修四谛法，今聞佛說四谛而證道，故名聲聞。教理者有佛無佛此理常存，有一輩人久修十二因緣，後遇佛世聞十二因緣的道理證果者，名爲緣覺。于無佛世理固猶存，悟而證道者，名曰獨覺。
學無學人亦有大乘小乘之不同。緣真之心，更有增進名學人。緣真之心已滿，不複進求名爲無學。如約大乘判，複有二種，一、約果上判，二、約因上判。約果上判，佛爲無學，登地以上的菩薩稱爲學人。如果約因上判，八地以上的菩薩入無功用道，名爲無學，七地以還是功用道，稱爲學人。
依本經所說，學無學人是指小乘而言。若依小乘說，叁果是學人，四果是無學人。
【佛告文殊師利。若人得聞是法。不驚不畏者。不從千佛所種諸善根。乃至百千萬億佛所久殖德本。乃能于是甚深般若波羅蜜。不驚不怖。】
此文爲佛稱贊聞法不驚之功德。所種諸善根，善根有叁，即不貪不嗔不癡。久殖德本，清淨心是衆德之本。
【文殊師利白佛言。世尊。我今更說般若波羅蜜義。佛言。便說。世尊。修般若波羅蜜時。不見法是應住是不應住。亦不見境界可取舍相。何以故。如諸如來不見一切法境界相故。乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相。不見諸法有若幹相。自證空法不可思議。如是菩薩摩诃薩。皆已供養無量百千萬億諸佛。種諸善根。乃能于是甚深般若波羅蜜。不驚不怖。複次修般若波羅蜜時。不見縛不見解。而于凡夫乃至叁乘不見差別相。是修般若波羅蜜。】
文殊菩薩欲更說般若義，先請于佛，佛聽許曰，便說。因爲佛未聽許，未敢便說也。
菩薩摩诃薩，應以無住爲方便安住般若波羅蜜。如果見法是應住，固然是有住了。見法是不應住，依然還是有住。一切法相不可得，所住能住亦不可得，故曰不見法是應住是不應住，爲修般若波羅蜜。
亦不見境界可取舍相，因爲一切境界，唯是心現。故唯識雲，唯識無境。一切似境，皆是識現，所以不見境界可取舍相。
如諸如來不見一切境界相。既然無一切境界相，故諸佛自性清淨第一義心離諸相。佛以離相心說離相法，故一切法即是心。而心亦離相，離相即是無相，無相亦離。到無所離處，即是諸佛自性清淨第一義心。此第一義心，建立一切法，泯絕一切相。一切法境界相皆不可得，乃是自心所現。故諸如來不見一切法境界相。
既泯絕一切相，所以乃至不見諸佛境界。諸佛境界都不見，更何況聲聞緣覺凡夫境界。此是應乎上文“乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。”文殊師利更泯聲聞緣覺學無學人境界相，複泯道果境界相。
不取思議相下，是說明此實相空法之印，不因相得，不依他語，而是無師自證者。如果此實相空法由外在的境界相證得，而凡所有相皆是虛妄，由虛妄而證得者，怎會是自覺聖智？所以此實相空法不可思議。
如是菩薩摩诃薩下，稱贊這種菩薩的善根深厚。像這樣的菩薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根，方能于是甚深般若波羅蜜不驚不怖。
不見縛不見解。縛解由心，非關余物。縛是心妄，解是心真。一心本來清淨，無真亦無妄，故不見縛亦不見解。須知有解有縛，皆是法縛。既然解與縛的差別相俱空，當然亦無凡夫離縛得二乘解脫，二乘離縛得大乘解脫了。甚至無凡夫叁乘的差別相可得。正如法華經雲，唯有一佛乘，無二亦無叁。所以得旨者便是觸目皆道，無有微塵許法而非實相，又何需實相法印呢？若謂有實相法印，豈非以實相印實相嗎？若人不能得旨，不見實相固是妄，縱見實相亦是錯。所以龍樹菩薩有偈雲“若人知般若，是則得解脫，若不知般若，是亦得解脫。若人知般若，是則被法縛，若不知般若，是亦被法縛。”
【佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。文殊師利言。我及諸佛如幻化相。不見供養及與受者。】
佛問文殊，既然聞甚深般若波羅蜜不驚不怖，是供養無量百千萬億佛所種的善根，那麼你已供養幾所佛呢？
文殊答言，一切法皆同幻化，我及諸佛亦如幻化相。所以不見供養及受供養者，如是不著相供養，是爲法供養。
【佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟不見一法。雲何當得住于佛乘。佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者。但有名字非可得亦不可見。我雲何得。佛言。文殊師利。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。雲何以無礙而得無閡。佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來不坐道場。我今雲何獨坐道場。何以故。現見諸法住實際故。佛言。雲何名實際。文殊師利言。身見等是實際。佛言。雲何身見是實際。文殊師利言。身見如相。非實非不實。不來不去亦身非身。是名實際。】
佛問文殊師利，難道你現不住佛乘嗎？文殊回答說，如我思惟不見一法，怎得住于佛乘呢？因爲不住一切法即住般若波羅蜜。一切法空，焉得有住？一法尚不可得，何況能住所住的二法呢？
佛問文殊師利，你不得佛乘嗎？文殊回答，佛乘者但有名字，如幻如化，畢竟皆空。所以不可得，亦不可見。若我有可得心可見心，便如愚癡凡夫，唯知分別假名了。
佛問文殊師利，汝得無礙智嗎？因爲于一切法無得無見，便是無礙智呀。文殊答言，我即無礙，雲何以無礙而得無閡(礙)？一切法唯是假名如幻如化，如是知一切法皆空，是故一切法悉是無礙。一切法無二，是故無礙。一切法不可得，是故無礙。一切法無相是故無礙。我文殊即是無礙，豈以無礙而得無礙呢？
佛問你坐道場嗎？道場便是諸佛成等正覺的地方。釋迦牟尼世尊的道場，便是尼連河邊，菩提樹下的金剛座。其余凡弘揚聖道的地方，亦名道場。所以寺廟亦稱爲道場。
文殊回答說，一切如來不坐道場，我今雲何獨坐道場？原來一切如來以法界爲道場。雲何法界？一切法空謂法界，一切法無相爲法界，一切法不二謂法界。一切法空、無相、不二，又曰菩提。所以佛證無上菩提之處名道場。既然無上菩提是空，道場亦是空，所以無佛亦無道場，亦無佛坐道場。這便是甚深般若波羅蜜。
何以故？現見諸法住實際故。文殊師利言，如我以現量智慧所見，諸法皆住實際。實際者無際，無際者畢竟空也。于畢竟空中，焉有如來坐道場？
佛又問，雲何爲實際？文殊菩薩答言，身見等是實際。所謂身見等，是五種邪見，即身見邊見邪見見取見戒取見，今略說身見以例其余，故曰身見等。身見者即是我我所見，衆生以此身見落入生死。大寶積經舍利弗問文殊師利曰“若一切法皆法界體性，衆生何處有汙染淨。法界體性無汙淨故。文殊言，是諸衆生見身顛倒，安住我勝我所勝。是凡夫人發起我想，是衆生等執著我想，及著他想，起心心數法。是心心數法，造作諸業，若業不善，是諸衆生，行業因故，獲得果報。”
佛又問，雲何身見是實際？文殊答言，身見如相，非實非不實，不來不去，亦身非身，是名實際。
本來五陰皆空，于此空相中，無六根六塵六識。而衆生迷惑，虛妄執著色爲身，受想行識爲心。以如是虛妄分別，墮入迷倒受生死苦。
然而衆生之身見虛妄不實，以五陰皆空故。而此空相即是無際，故與實際不二不異。所以身見如相，即身見與實際不二不異相，亦即與空不二不異相。是以非實非不實，不來亦不去，亦身亦非身。何以說亦…
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