..續本文上一頁。誰能夠掌握這個深層意識，你就能夠改造一個人的生命。但是不幸的是，在世間的心理學對深層意識是一無所知，只知道有這個名詞存在，知道我們內心深處的深處有一東西，它儲存了善惡的功能；如果把這個善惡的功能密碼找到，你就能夠改造這個人的思想。但這是一個什麼東西？心理學講不出來。所以你看最近美國發生一件事，就是二個小學生、兄弟，他們在玩遊戲的時候發生爭執。他哥哥也是小學生，十幾歲，去抽屜拿槍，把弟弟打死，用槍打死。這件事震驚整個美國社會。這個時候，美國犯罪心理學家開始探討：這個小孩子他以前沒有拿過槍，他怎麼會有這個拿槍的動作呢？這一直沒辦法解開。所以，當我們觀察生命的時候，你僅止于在今生的觀察，你很多的事情看不出來。這個人他怎麼？你看他剛出家，就能夠把這個戒持這麼好，他持戒如魚得水，他覺得很自然；有些人他禅定就修得很好；有些人他對智慧就遊心法海。就是說我們應該要把生命，從阿賴耶識這樣的一個受熏持種，累積性的、相續性的功能，才能夠看到整個生命的真相。在本段當中，無著菩薩的智慧會帶我們進入到阿賴耶識的領域，來深入的探討我們生命到底是怎麼回事？這就是「所知依」。
「入所知相」的唯識觀，是偏重在自身的修習，以空觀來調伏愛取，以假觀來善知取舍；「彼入因果」是講到修習利他的妙行，這地方講到六波羅蜜的修學法門，包括修善，也包括度衆生。本論當中「彼入因果」的六度，它是從資糧位的六度，講到加行位的六度，講到通達位的六度。從一個有漏凡夫的六度，講到菩薩無漏的六度。本論的殊勝，比如你去讀《華嚴經》，《華嚴經》也講六度，你內心當中只有隨喜贊歎，因爲你做不到。但是本論的六度，它是引導一個初心的菩薩，如何踏出第一步。就是假設你是一個有漏，就是你心中有所得，有所得就是有所愛取，沒關系！我們剛開始都是搖搖晃晃的，從這個地方跌跌撞撞當中，去訓練自己。它剛開始會告訴你：你身爲一個凡位的菩薩，你如何修六度？如何從錯誤當中自我調整？慢慢的到加行位，到通達位。所以這個「彼入因果」，就是因地，當然是有漏的因果，到果地清淨的六度，這個地方會詳細地說明，它整個六度的轉換的過程。
什麼是專修跟圓修？
蕅益大師在《靈峰宗論》中說，修念佛法門有兩種，一者專修，二者圓修。專修是什麼？就是臨命終的人，或者說年紀大了，要發菩提心，修諸功德，這樣子是法不契機。要怎麼樣呢？至心信樂，欲生我國，用第十八願來攝受他，叁業專修。你這個時候講什麼都沒有用，不是叫你趕快去布施 來不及了，往生不是靠資糧力的，靠的是什麼？靠的是至心信樂，欲生我國。這個時候你遇到年紀大的人，你就告訴他說，你內心當中只要做一件事情，你把你過去忘掉，想你的未來就好，就是順從本願，欲生我國。所以他這個時候，善導大師所提的叁業專修就很有效了。這個時候什麼叫順從本願呢？身業專門禮拜阿彌陀佛，其它的佛一概不拜；口業專門稱念阿彌陀佛；意業專門觀想阿彌陀佛。萬修萬人去，這叫叁業專修。
第二個是圓修。看蕅益大師的意思他是選擇第二個。什麼是圓修呢？就是以一門圓攝百千法門，以念佛爲正行，以戒定慧整個波羅蜜爲助行，他提出了正助雙行。但是在這個地方要至心發願，叁業專修所強調的是一種信心，至心信樂；這個圓修所強調的是至心發願，強調的是願望。
但是專修和圓修當中，要揀別另外一個叫雜修。這個雜修是說有些人是今天念地藏王菩薩，明天念觀世音菩薩，誦《地藏經》、誦《金剛經》。這個法門通通沒有錯，錯在他的心態沒有信願具足。你的目標沒有明確，那就完了。那你既不是至心信樂，十八願也不攝受你；你也不是至心發願，十九願也不攝受你。那你就由業力來攝受你。
所以這個地方的意思是說，淨土法門要麼強調信心，要麼強調願望——其實這二個都是有具足，只是有所偏重。所以窺基大師他綜合第十八願跟第十九願，他講出一個總結，他說，彼方精微，欲往實難；佛力加持，去之甚易。極樂世界若實論之是一個非常精妙的地方，要往生是很困難的，那是連阿羅漢都沒辦法去的。但是怎麼辦呢？佛力加持，去之甚易。你一定要去觸動阿彌陀佛的本願，唯一的選擇就本尊相應法，那麼觸動彌陀的本願。從經文當中來看，你有二個選擇：第一個你選擇至心信樂，順從本願；第二個你選擇爲菩提道求生淨土，選擇至心發願。
這二個我們淨土宗的思考模式跟修禅宗、跟天臺宗的差別在哪裏，諸位知道嗎？它們都強調正念，都是在心地上下功夫。但是諸位要知道，你修天臺圓頓止觀也好，修禅宗也好，他的心是觀察過去，你從什麼地方來？所有的天臺止觀、圓頓止觀都是在探討你的本來面目是什麼，你原來是什麼東西？你父母未生之前什麼是你本來面目？淨土宗剛好相反，淨土宗不問你的過去，你過去造善也好，造惡也罷，它的重點是你將往哪裏而去？它不問你從什麼地方來的？它問你以後要怎麼樣，你將往哪裏而去？你是不是真實地歸依阿彌陀佛？真實地願意求生淨土？這是成敗的關鍵。
中國戒律的特色是什麼？
佛在世時講戒並沒有所謂法體形象的觀念。道宣律祖身爲一代祖師，他的不可思議功德是把戒法開出法體形象，尤其是安立戒體，這是中國律學上特別殊勝的地方。當然戒體的有無，到底一個人是否得戒，中國佛教有很多人提出見解，也有很多辯論。如果站在實法的角度，實法中的戒體是色法，它是“有表色”，必須表現出來，由身口的造作來決定戒體的有無，因爲它的戒體是色法。所以依“有表色”的角度，實法中在判斷戒體的有無，完全看儀規是否如法。
但道宣律師提出另一種思考，戒體也有圓滿的戒體，這是阿賴耶識的善種子，也就是緣境發心時，心中所起的作意。所以道宣律祖戒體的觀念偏重在善功能善種子，種子就是一種功能。這是說，心境接觸時，“于諸過境，能憶能持能防。”若能産生防非止惡的功能，這就是戒體。我覺得戒體的有無，別人不用多說，自己是否有戒體，自己應該最清楚。當心與染汙境界接觸時，心若墮落于欲望的顛倒，對惡法完全沒有排斥性，心中無法生起防非止惡的功能，如果說自己有戒體，爲什麼這戒體不能産生作用呢？有體一定有用。當心與雜染境界接觸時，心中會産生保護自己的功能，會從顛倒中省悟過來，告訴自己不可這樣做，這表示自己一定有戒體；因爲有生起防非止惡的功能，表示自己一定有善種子，善種子絕不會憑空跑出來。當然我們第一個戒體是來自于如法的儀規操作，然後面對殊勝境界的發心。
但諸位要知道，既然它是阿賴耶識的善種子，種子是生滅法，它會增長或減少，它不是涅槃的不生不滅，種子是會生滅的。所以即使剛開始受戒時是如法的受戒而得到戒體，如果受戒後不用佛法來熏修栽培它，它也會退失。所以我們需要不斷地從佛法的聞思當中，加強自己的正念，善功能才會增長廣大。
什麼是製教、化教？
在佛陀一生所說的教法中，講到化教與製教，製教诠釋戒律之學，以攝受我們身口二業，對治身口的罪業；化教則诠釋定慧之學，調伏我們意業的愛取顛倒。在佛陀一代的教法中，對製教的戒學及化教的定慧之學，都能敘述其事相，張舉其義理的，可說沒有超過《佛遺教經》的了。也就是說，一般的經典都有所偏重，或偏重戒律，或偏重止觀，只有本經是戒定慧叁學都完全開展敘述。
什麼是真如叁昧、念佛叁昧？
大乘的法門有所謂的共于人天跟二乘的法門；也有不共的法門，所謂的諸佛秘密藏。本論當然所強調的是大乘的不共法門，就是念佛法門。念佛法門有二個：一個是修真如叁昧，一個是修念佛叁昧；一個是無相叁昧，一個是一相叁昧。這二個法門，我們也可以作一個簡別。我們先從果地上來說，再說它的因地。
從果地上來說，如果你一路修真如叁昧，會有什麼問題？當然我們今生修真如叁昧應該沒什麼問題，因爲這個真如叁昧是誰也不能破壞的，它是金剛叁昧，因爲它是直接從有相到無相。所以鬼神也不能障礙你，煩惱也不能障礙你，罪業也不能障礙，這是事實。因爲從真如叁昧來觀察，這些都不可得。所以你入了真如叁昧以後，那是一個非常安穩的處所。
但是這個地方有一個問題，就是我們生死凡夫有這個死亡的問題。這是一個你要考慮的問題，就是說你經常修真如叁昧，可能你就會忽略一些生命的現實面，就是你會忽略你還有死亡這件事情。當你死掉以後，我們內心當中有這個業力，就去得果報了；得果報了以後呢，可能你的修行就會中斷，這是一個問題，就是你要面臨死亡。
如果我們今天的壽命就像淨土無量無邊阿僧袛劫，那你修什麼都好，因爲你成佛有叁大阿僧袛劫，你再怎麼懈怠，你也不要用到無量無邊阿僧袛劫吧？但問題是：我們的生命只有70歲80歲！這個分段生死，在我們凡位的菩薩修大乘善根，這件事情非常嚴重，是我們要去面對的問題。也就是說我們來生只有二個選擇：我們不能到涅槃去，你要麼在穢土繼續流轉，你要麼到淨土去，就是兩個選擇。就是我們相信有來生，來生你一定要作一個規劃，生命的規劃。然而你要是說在叁界繼續流轉，那這件事情誰也不敢說，譬如空中的羽毛“可上可下”，你這個羽毛要飄到哪裏去，誰也說不准，我們只能夠說祝福你了。
你要求生淨土，就是有這個好處，第一個保證你不到叁惡道去，第二個你保證見到佛陀。你有任何疑惑，你有任何遮障，你的病再重，你看到好的醫生，就不怕，他有方便力。這件事情你要想一想。
當然你一天到晚修真如叁昧，我經常在思維，一個人經常修真如叁昧，會忽略一些生命的現實。我相信很多人會有這種感覺：你在無相叁昧待久…
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