..續本文上一頁了，你好像對這個生死的害怕輕薄，但是你對它害怕輕薄，它還是存在。所以我們有時候也要想一想這個生命的規劃，你來生應該怎麼辦？既然有來生，你就應該作出一個非常重要的抉擇，你應該在穢土繼續流轉，或者到淨土去比較好，這是你要面對的一個問題。
好，假設你決定求生淨土，你認爲這件事情對你非常重要──爲菩提道，求生淨土，我們從一個比較現實的角度，憶念彌陀的聖號是非常重要的。就是說一切法因緣生，你今天栽培什麼因緣，它就得什麼果報。當然真如叁昧是成就大乘善根，那是一個非常長遠的布局。但是就著來生求生淨土的角度，你憶念彌陀的聖號，臨終蒙佛的接引，這是你短期內要達到的一個非常重要的目標。所以到底我們應該偏重真如叁昧，或偏修念佛叁昧？這就是你應該把你的目標訂出來，你才知道在你的有限生命當中，你要把比較多的精神體力放在哪裏，就是說你是由目標來引導你的修行。反正你今生能夠用的精神體力就這麼多，你扣掉吃飯、睡覺、雜務，你的時間就這麼多，你如何來規劃你這些時間，來規劃你長遠的菩提道，這都是你自己要去規劃的。當然生命就是一個抉擇，你這樣子抉擇，你就承擔你的抉擇，我們很難說誰好誰壞。但是要想清楚你該怎麼走，你再去做，這個是比較好的方法。
如果說我們害怕退轉，來生真的是充滿了不確定，我們應該先到淨土去，這個時候你也可以兼修真如叁昧，但是你要偏重在念佛叁昧，因爲這個感應道交，你一定要憶念聖號，才能夠産生感應道交，這個不是單方面的。所以念佛叁昧，臨終的憶佛、念佛，要從平常的栽培，那這件事情你就不能忽略了。所以說你規劃你今生的修學，你知道你來生要到哪裏去，你就知道你今生應該要積集什麼樣的資糧，你這樣子規劃會比較完整。你成佛之道應該怎麼走？你先規劃完你再去走，那就知道你應該如何做取舍了，你有限的精神體力如何取舍。
怎樣才能做到持戒清淨？
“自責汝心生厭離”，诃責自己是很重要的。智者大師他很注重诃責法，我們修行人在我空智慧還未生起之前，所有的修行法門主要就是诃責，就是慚愧。
“崇重賢善，輕拒暴惡”，修行人這念慚愧心要經常存在，內心當中對于善法永遠生起尊重之心，對于惡法永遠生起輕賤之心。當內心惡法出現時，要诃責自己，爲什麼會起這個念頭呢？煩惱經過诃責以後它就會淡薄了，淡薄了以後卻還沒有斷，它會以一種種子功能的形態儲存起來，這時再用無常無我空性的智慧來破除它，它就被破壞掉了。煩惱的現行主要是靠慚愧，而爲什麼會有慚愧心，是來自于自己對業果的深信，相信這樣的惡法出現，會帶給你的身心今生跟來生不可樂的果報。
深信因果是非常重要的。當然我們不要說不産生惡法，因爲我們的習氣很粗重，不是馬上能控製住的。但是起碼在你的身口意已經開始出現微細的惡法的時候，你第二個念頭一定要生慚愧心；假設你的惡法已經出現一段時間，而你的慚愧心還一直沒有生起，對你的惡法還一直沒有诃責，那你就不是深信因果。你認爲好像出現惡法無所謂，你認爲這惡法本身並沒有什麼功能，沒有召感痛苦果報的功能，所以不會去呵責它。假設你能夠知道，你起這樣的惡法，已經開始在創造地獄刀山油鍋的因時，你那時對惡法的诃責是很厲害的。我們現在是沒有一個人見到真理，我們沒有見到苦谛、集谛、滅谛、道谛，我們也沒有見到涅槃，也沒有見到我空、法空，我們剛開始修行就是仰賴對業果的信心。內心當中永遠抱著尊重善法輕賤惡法的心情，才有辦法諸惡莫作，衆善奉行。
所以佛弟子的修善跟一般人不同，因爲一般人他沒有深信因果，他偶爾也會造善業，但是他不會持久的，他只是一時的起意，一時的因緣。而當我們的內心中建立一個堅固的正見以後，我們對于斷惡修善是一種恒常相續的、盡形壽的實踐。佛弟子的斷惡修善跟外道不同，外道他們不一定有生命相續，業果相續的思想。有一種依止的正見那力量就是不一樣。
有些在家人有煩惱，爲什麼不能克服呢？
在調伏煩惱過程中，“覓心了不可得”扮演非常重要的腳色。有些人的心很容易從雜染的功能轉成清淨的功能，但有些人就轉不過來，即使修不淨觀也轉不過來。有些人不修“覓心了不可得”的無生觀，所以他就一直認爲這念頭是真實的，它有真實體性，那麼要扭轉這念頭就有困難。只要你有一次經驗，在打坐時能觀察“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故名無生。”或是觀察“未生無潛處，正生無住處，生已無去處。”依此法語來做觀察，你會發覺邪念的本性是不存在的，若有這樣一次的經驗，這對你的修行有非常重大的意義。何期自性，本自清淨。當你從清淨本性的角度來觀察這妄想，這時你要扭轉它就比較容易。總之，若修從假入空觀，觀察它的無生，再從假觀中觀察它是不淨，這樣就能達到寂靜。心若寂靜，外境顛倒的誘惑就不存在，內心的欲望也隨之消滅。釋迦牟尼佛說，這是迦葉佛的傳承，迦葉佛時代傳承給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛再傳給弟子。
佛弟子對生命的因緣觀與世俗人有所不同。假設沒有受佛法思想的熏習，我們凡夫顛倒的心會認爲“萬法唯色”，認爲生命的功能是由色法所創造，心法是由色法所創造出來的。醫學上認爲一個人之所以聰明，因爲他的腦細胞結構特別複雜，所以創造出聰明的心法。但佛法反對這種說法，佛法認爲由心法創造色法，一個人的阿賴耶識有聰明的功能，所以他得果報時，腦細胞的結構就特別複雜，所以是由心法創造色法，心法主導色法。如果“萬法唯色”，色法主導心法，這樣會産生斷滅見，因爲色法毀滅，心法也隨之消失，人生只有活一世，則皈依叁寶，斷惡修善就沒有意義了。因此我們應該了解是由心法主導色法，心法是相續的，色法只是暫時的。
在美國曾有幾位醫學博士做實驗，找一個人做爲實驗對象，這個人的腦細胞由儀器來控製，叫這個人修慈悲觀。剛開始修時，慈悲觀在他心中比較生疏，這些腦細胞的活動比較少，但經過每天一次一次不斷的修習，他的腦細胞結構起了變化，他思維慈悲的細胞功能不斷擴大，到最後他熟練慈悲觀後，他的腦細胞結構竟完全改變了，修習慈悲觀的腦細胞功能增加了很多。所以心法主導色法，這是修行人永遠要了知的真理。有些在家人有煩惱，爲什麼不能克服呢？因他認爲自己身體有這個結構，所以就有這個煩惱，當然他也就不可能改變煩惱。但佛法不同意這種說法，佛法認爲是因爲自己的心有這種功能，所以你召感這個果報。“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。”起初要改變自心，心念若改變，業力也隨之改變，業力若改變，果報也就改變。
我們一路念佛就好，爲什麼要修觀？
我們總有一天會到達死亡。我們絕對不能忽略了煩惱的勢力，你平常都不對治它，臨終的時候就有問題了。比如房間裏面有垃圾，你不去掃它，它不會自己消失掉。這是因緣所生法，佛法不講自然外道。我們生生世世在內心當中栽培了愛取煩惱，你不把它消滅掉，它永遠是在的。
當我們念佛的時候不去修觀來對治這個愛取煩惱，到臨命終的時候就會有兩個功能出現：一個是佛號的功能，一個是愛取的煩惱。結果不幸的是，我們心中的愛取煩惱是多生多劫熏習而成的，是熟境界；念佛是今生才發心的，是生境界。我們貪愛的時候是專心地貪愛，念佛的時候還夾帶妄想。這兩種勢力的強弱不同，而我們內心的功能是強者先牽，所以就不得力了。
蕅益大師說，沒有平常的正念，絕無臨終的正念。我們平常就是迷惑顛倒，卻奢望臨終的時候正念分明，這根本就不切實際。念佛法門雖然不斷煩惱，但是這個人的煩惱一定是很淡泊。假設我們在平常不修觀，心中的顛倒在臨終的時候就會現前，把佛號給消滅掉。
徹悟禅師在《淨土八要》中講，以折服現行煩惱爲修行之要務，就是你這個佛號對煩惱要有調伏力，當然這個調伏包括止、包括觀。你要讓你內心當中對于佛號的歸依成爲最強大的力量，就是說當佛號現前的時候，所有的煩惱都可以調伏。
所以念佛法門事實上是兩個內涵：第一個是有所破壞，是對叁界愛取煩惱的對治；第二個有所建設，這是對彌陀功德的歸依。
我們生死凡夫有資格學《楞嚴》嗎？
《楞嚴經》所加被的正是我們這些生死凡夫，還有法執特別重的二乘人。你看經文開始：“是時如來敷座晏安，爲諸會中宣示深奧。”其實這個深奧的道理就是後面佛陀所說的如來藏妙真如性圓叁谛理，是後面的叁卷半的綱要說明。佛陀當時雖然是爲所有與會的大衆開演，但事實上古德的注解上說，這個時候只有菩薩得到真實的受用，凡夫跟二乘人根本就聽不懂，必須要等阿難尊者示現墮落，然後啓請佛陀開演首楞嚴王大定的法門，詳細地破妄顯真，再開顯即空即假即中的道理。所以真正的與會大衆當中，聲聞衆跟緣覺衆乃至于凡夫是後面才受益。
我們講開悟的《楞嚴》，《楞嚴經》到底是要幫助誰來開悟呢？主要是凡夫跟二乘，因爲我們不開悟我們就一輩子跟妄想糾纏在一起，我們分不清楚什麼是妄想，什麼是真實。所以我們在修學佛法的時候，總是覺得第一個功德不能圓滿，第二個功德不能夠持續，不能夠一切事究竟堅固，不能夠究竟也不能堅固。因此在整個修學過程當中，我們有必要先把心態調整好，把心帶回家，就是所說的明心見性。這一點非常重要。所以本經的當機衆其實是凡夫跟二乘，這些十方來的菩薩其實早就覺悟了，他們只是做影響衆。
第二點我們看到這個發起序也可以得到一些消息。蕅益大師說，佛陀說《法華》之前先入了一個很深的叁昧，從叁昧當中放白毫光，照耀一萬八千佛土，當中的很多很多的菩薩在修習六波羅蜜的功德，在一念…
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