..續本文上一頁清淨的光明當中顯現六波羅蜜，然後再說《法華經》。那麼《楞嚴經》不同，《楞嚴經》的發起序是阿難尊者在托缽的過程當中遇到雜染的因緣，才引發了佛陀講《楞嚴經》。這就說明《楞嚴經》是引導一個凡夫的明了的心在整個人事的雜染當中怎樣找到自己的家，怎樣找到自己的清淨本性，所以它的發起就是從阿難尊者的一念妄動。沒有一念的妄動，就沒有整個因緣的過程。所以阿難尊者的一念妄動，而産生了墮落，佛陀一念的神咒而使令阿難尊者回光返照，都在一念心。
所以《楞嚴經》的法會從發起序可以知道，它的法門是一個攝用歸體的法門。《法華經》是佛陀一念的清淨心當中顯現六波羅蜜，是一個依體起用，從一念清淨心，當你已經明心見性以後，你接下來要幹什麼？就是修方便法門，就是修《法華經》，廣修六度積功累德。這兩個不一樣，我們從發起序它的教法生起的過程就可以看出消息來。
什麼是唯識相與唯識性？
《唯識學》在解釋諸法實相分成唯識相和唯識性兩部分。唯識相是講世俗谛，它講到隨順于雜染緣起的生死法，也說明了隨順于清淨因緣的涅槃的功德，這個都屬于唯識相。那麼因爲不管是雜染的生死，不管是清淨的涅槃，都不離開我們一念的心識。唯識性，就是這一切法，不管是雜染，不管是清淨，它的體性都是我空、法空的真理。換句話說，從我空、法空的真理來觀察，這個雜染的法不可得，清淨的法也不可得，這個是唯識性。
爲什麼說明知故犯的罪比較輕？
一個人愚癡，他的特點是什麼？他不知道怕。所以很多人說，我不想受戒，因爲我看那麼多戒我就怕。其實你怕的時候才對啊！你不知道怕那佛菩薩就真地害怕了。因爲你不知道怕，你造業是盡情地造業，就像一個人開車，你沒有踩刹車是整個撞下去。
我問諸位一個問題，你說你不敢受戒，你認爲明知故犯比較重，還是明知故犯比較輕，你們認爲？在世間法是明知故犯比較重。你明明知道錯你還去做比較重，對不對？其實你看戒律，你把那個《瑜伽師地論﹒瑜伽菩薩戒﹒業果篇》看看，明知故犯比較輕。因爲一個人他看完戒法以後他會有慚愧心，就算他一時控製不住，但是他的慚愧心會在。他造惡業的時候，他經常覺得不對。慚愧心就像一個人踩刹車了，他不敢盡情地造罪。一個人你完全不知道這個錯，然後你盡情地造罪，這個業是很嚴重的。所以你看《瑜伽師地論》上說，最嚴重的罪就是邪見。你看那個恐怖主義那個恐怖攻擊，這個罪是很難忏的。他把自己綁上炸彈，跑上飛機上去引爆。那他的犯罪動機，他認爲說，我把你們炸死了我可以升天。這個人他的業得果報的時候，你幾乎沒辦法，那非常堅固，因爲無慚無愧嘛！你在佛法當中了解得越多對你越有幫助，因爲你可以産生慚愧心。你這個車子是撞了牆壁，但是你踩刹車了，勢力減少很多了。
所以從佛法的角度，世間上最大的罪惡是什麼？就是愚癡。沒有一個罪惡比愚癡更嚴重了，因爲你不知道怕，你不知道怎麼去反省，你這個過失造了你還以爲是對。所以貪嗔癡的造業最重的是癡，第二個是嗔，貪是最輕的。
貪嗔癡哪一個最重？
殺盜淫妄每一條戒你的煩惱都有叁種的情況，第一個依止貪，第二個依止嗔，第叁個依止癡。
在《瑜伽師地論》講一個譬喻，比如說你殺一只雞，你的犯罪動機是依止貪，說我實在不想殺它，但是我太想吃它的肉，所以我只好把它殺死，這是依止貪。第二種情況，說我不想吃它的肉，但是我看到這只雞非常不順眼，看到它就很生氣，就用嗔心把它殺死。第叁種是依止癡，我也不想吃它的肉，也沒有看它不順眼，但是覺得這個雞本來就是給我殺的啦，雞鴨魚肉天下一道菜，雞本來就是出生給人家來殺的嘛！依止愚癡邪見來殺。
我問諸位你覺得哪一個最重？貪嗔癡哪一個最重？對了，愚癡最重，第二個是嗔。諸位要知道，以下的每一條戒不管殺盜淫妄，最重的業，什麼叫最重的業？就是這個果報現前是最難忏悔的。你看有的果報出現，你說诶，《八十八佛》拜叁部就好了。有些人他業障現前，拜了叁年的《八十八佛》還沒好，這個業特別堅固，就是愚癡。
死亡好像還很遙遠？
這是無始劫來的習氣很堅固，這個常見。我們很難會想到自己會死亡，這就是爲什麼當我們知道自己有癌症的時候，我們會非常的不能接受，因爲我們從來沒有想到我們會死亡，沒有想到這件事情。我們總是覺得我會經常的存在在這人世間，所以我要把所有的精神體力用在經營今生。當我們不思惟死亡的時候，我們的整個思考，我作這件事情只要今生安樂就好，把整個精神體力，整個事業，完全考慮到今生。等臨命終的時候，全部的今生經營完全破壞掉。所以我們一定要先提前面對現實，告訴我們死亡一定要到來。換句話說，我們遲早要面臨來生，這樣子有什麼好處？使令我們提前爲來生准備。
當然，假設人只有今生，人死如燈滅，斷惡修善就沒有意義了，大家就及時行樂就好。我們從業果的學習知道，生命是一個水流的相續，今生遲早要死亡，我們一定要面對來生，我們一定要爲來生積集資糧，不能把所有的精神體力完全投資在今生，追求今生的財富、今生的眷屬。
什麼是叁地？
《瑜伽師地論》上講本地分，它把我們凡夫的法界按照內心的尋伺分成叁部分。
第一個是有尋有伺地，就是說不管你的善業多強，就你一念的心識對于這個五欲的境界還有尋伺，內心對這個尋伺還有所需求，那麼這都屬于欲界所收攝。這一類衆生都是欲界，不管是善業成就的可樂果報，或者是罪業到叁惡道受苦惱，總之你對于世間的五欲還有尋伺，那你這個補特伽羅就屬于欲界所收攝。
第二個是無尋唯伺地，就是你能夠善調你心中的煩惱，把這個粗的尋消滅了，對五欲的需求是一個很淡泊的只有一個伺察，那麼這樣子安立作無尋唯伺地，就是從初禅到二禅的一個中間定。
二禅以上無尋無伺地，他內心當中有殊勝的禅定的叁昧樂的攝持，對五欲的境界沒有任何的需求，這樣的情況是無尋無伺地。
所以《瑜伽師地論》完全是約著內心當中，我們對于欲望追求的粗重或者是淡泊，來對于這個法界劃出一個界限。當然這還都是生死的法界，只是這個煩惱障、業障、報障的厚薄不同，有這樣的差別。
若實無我，誰能造業？誰受果？
外道認爲生命體有一個我，才能構成業果的。就是我去造業，然後我去受果報，這是很正常的情況。聽到佛陀說無我以後，外道就提出一個問難說，我們這個生命體是由因果形成的，因果輪回。佛陀說無我，那麼這個業果就不能成立了。因爲沒有我，這件事情誰作的呢？誰去拜佛？誰去持咒呢？誰去受殺盜淫妄的業呢？沒有我，沒有人去造業，沒有人得果報，這個因果就斷滅了。外道用因果的思想來問難佛陀無我的真理。
答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，于理無違。
淨界法師：因果的建立不一定要一個恒常住不變異的我，因果的建立就是我們這一念的心，現前一念心識。蕅益大師說：只是現前一剎那法，望前名果，望後名因。我們這一念心識就像水流一樣，它剎那剎那的造業，然後剎那剎那的去變現果報。沒有我，誰去拜佛？你這一念心去拜佛，你現前的明了心識。你現前這一念剎那剎那的心去拜佛。以佛法來說，無我無我所，菩薩到底誰去修般若波羅蜜呢？我們這一念清淨的願力就是我們的願力，不必要假借我才能夠行菩薩道。菩薩是依止願力，就是這一念清淨的菩提心。有情衆生是依止我們這一念心，不斷造作的因緣，不斷的造業，不斷的受果報，這樣的真理是不違背的。
入定之後怎麼保持繼續念佛？
這個地方我想講清楚一下。你如果修淨土法門不能入定太深。諸位知道，因爲你入定一深的時候，你的前五識就關閉了，你就聽不到佛號聲音了。很多人，特別是參禅的人，拿這句話來質疑淨土。我覺得沒有需要質疑，目標不一樣。你打坐的目的是得禅定，那你就得禅定嘛！我們不是得禅定的，我們是聽自己的聲音。他們說，你那個聲音很粗糙的，你連二禅都進不去。是的，眼耳身叁二地居，到了二禅的時候聽不到聲音。
但是我們講到你設定目標，我告訴諸位一個觀念，你念佛的時候你不管是得到禅定、沒有得到禅定，你只要把佛號丟掉了，你跟阿彌陀佛的關系就截止了。很多人說我要得高深的禅定，我把佛號舍掉才能夠入高深的禅定。我要問你一句話，你到底你想得到什麼？過程的對錯是看結果來論斷的。如果你要得到禅定，那對，沒錯，因爲你要禅定，你把佛號當作你得到禅定的一個過程，得到禅定以後佛號舍掉。那如果你把佛號當作本尊，當作你往生的一個感應，你把佛號丟掉你就完了。所以淨土宗的禅定不能太深了，你隨時要聽得到佛號的聲音，因爲你的目的不是要得禅定，這點大家要清楚。
所以你看你以後要打禅七也是這樣，你看打禅七的時候，你的所緣境是呼吸，你用呼吸來攝心，知道呼、知道吸。慢慢慢慢攝心了以後，得到禅定以後，你這個呼吸要怎麼樣？要丟掉的，因爲它是你一個過渡的時期，你對這個呼吸不能産生歸依的力量。但是念佛不同，念佛不管你念到多寂靜，你的佛號都不能丟掉，丟掉以後你就不是在修淨土了。每一個宗派各有傳承，是如此了。
趨吉避凶的方法是什麼？
斷惡修善、保持謙卑。
一般來說，一個人有一點資糧以後，怎麼辦呢？就要保持謙卑。謙卑這個德行，我看只有中國文化才提得到，西方文化只有要求個人表現。
中國的文化精髓在《易經》，它引導一個人趨吉避凶，講出兩個方法：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。你要盡量地避免造罪業，盡量地積集善業，這是第一個趨吉避凶的方法。
第二個謙受益，滿招損…
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