..續本文上一頁是你要人家器官捐贈，你要把事情講清楚，你不能含糊籠統的帶過，然後他産生錯誤的判斷，結果他臨終的時候後悔。就是說，你臨終捐贈器官的時候，會有什麼樣的優點、缺點，你應該很真實的讓對方知道，因爲他有權力去知道，他做這個判斷是不是他真的要的。不過我可以告訴大家，你臨終捐贈器官，對你臨終生起善念會比較困難，肯定會有困難。當然那是一個善法，但是對你的正念，從這個淨土的學習來看，你的身體被切割，你要生起清淨的念頭，會比一般人困難。所以你可以想想看，你該怎麼做。但是你有權力知道真相。
問：如果佛弟子在修淨土法門的時候，也積集了善業，臨命終的時候天界現前，那麼我們應該怎麼辦？
淨界法師答：
有可能，有可能會天界現前。所以你在平常的時候你一定要，我剛剛講過你在觀察厭離娑婆的時候，你不但是厭離叁途的苦，你當初也要觀想人天的苦，如果你這一塊沒有看到，這一塊沒有做好心理准備，萬一天界現前，你就手忙腳亂了。因爲你平常只厭離叁惡道，那麼天界不在你厭離的部分，那就麻煩了。你心一動，那就感應了，那就投胎去了。
從淨土的角度來說，你往生天界是失敗的，你修行是失敗的。因爲你本來可以得到摩尼寶珠，結果變成糖果了。所以你一定要知道天界，饒汝千般快樂，無常終是到來。我幹嘛去這一趟呢？去這一趟回來以後，經典上說，到天界去一趟，得到很多的煩惱，煩惱很重，因爲太放逸了。然後你到天上去又掉下來，又重新開始。你何必去這一趟呢？你遲早還是要去解決生死的問題。所以你必須很多觀念都要跟你自己溝通好，天界不能去。那等到天界現前的時候，你就不會手忙腳亂了，這我都心裏都准備好了，這不是我要的。那你不動，它現前，你不動，它就消失掉了。我們前面講了，單方面不能感應的。天界消失了，極樂世界就現前了。所以很多事情，你都必須要做好完全准備。
什麼是頓教與漸教？
頓教法門基本上是一種理觀，觀察不生不滅的理性，因爲這種悟入特別圓滿快速，故稱爲頓。漸教是一種修行的方法，雖然我們的本性是本自清淨，但在無量劫的流轉中，造做了很多的業力，留下了衆多的痕迹，也就是留下種種善惡的功能。對這些心的功能，我們必須加以調整，漸教就是戒定慧的調伏法門，而這種修持是漸次成就，故稱漸教。
佛法的四教是什麼？
天臺宗的智者大師把佛法的內容分成藏、通、別、圓四教：
(一)藏教：這是小乘教，小乘教爲何說是藏教？《法華經》說小乘教是叁藏教，經、律、論叁藏的法義區分明顯，不像大乘佛法的戒律中有教理，教理中也有戒律，所以叁藏教是根據《法華經》而安立，它屬于小乘聲聞法。
(二)通教：通教的義理類屬于中觀的學者，中觀爲何說是“通”呢？智者大師說，“通”是指通前通後，通前藏教，通後別圓。佛法不論修大乘或小乘，內心皆以空爲基礎，“叁乘共坐解脫床”，所以空義的教理是大、小乘皆要學習的，故稱爲“通”。
(叁)別教：別教是類似唯識學者，以阿賴耶識的受熏，界定整個染淨因果。阿賴耶識的緣起思想，爲何稱爲“別”呢？“別”是指別前別後，別前藏教，別後通圓，它是發明諸法的差別，故稱爲別。
(四)圓教：智者大師認爲《法華經》、《涅槃經》及天臺宗的思想，皆屬于圓教，因爲它可以把前面藏、通、別的種種差別相，會歸到現前一念心性，融通了理性的空義與種種事相的修持，故稱爲“圓”，圓是指圓融無礙。以上的通教、別教、圓教是大乘的叁系，藏教是小乘的教法。
問：很多癌症的病人都是被病症的恐懼所嚇死的。請問師父應該怎麼樣來突破這種恐懼？要他們學唯識嗎？很多人都是非佛教徒。
淨界法師答：我想他得癌症的時候恐懼，可能重點還不是癌症，可能害怕死亡，我看這都是怕死的。一個人害怕死亡的心態，我想我們佛教徒希望從根本解決。你說你怕死，我叫你不要怕死，這沒有用的。他一定會怕的。就是你沒有做好來生的規劃，一個人如果把死亡當作生命的斷滅，生命的結束，所有生命的結束，那你一定怕死。如果你說你今生平常就把極樂世界規劃好了，我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。那死亡對你來說是很正常的，我的衣服舊了脫掉，換一件新衣服嘛！如此而已。
如果你到現在還是很怕死，那我保證你沒有做好來生的規劃，你只規劃到今生。那麼死亡到來的時候，你後面是一場問號，何去何從？那你一定恐怖，你不知道要去怎麼樣面對未來。我想你身爲佛教徒你一定相信有來生，你不相信有來生，佛教徒就沒辦法修行了。如果沒有來生，其實你不需要修行的，你就及時行樂就好了嘛！你幹嘛要積集資糧呢？所以佛教徒你一定要有來生的觀念，而且要做好來生的規劃。所以這個消除恐懼，我認爲你做好來生規劃很重要了。
但如果他不是佛教徒，他可能要生到天國去，信耶稣，這也不錯啊！至少他還是有規劃。所以我必須提醒大家，不管你願不願意面對，來生一定會到來。而你做好規劃對你絕對有利益。
諸位要知道，你臨終的時候手忙腳亂，會把事情弄得更糟糕。唯識學上說，不要說你造惡業，就算你早善業，臨終的時候恐怖都對你非常不利。諸位知道嗎？即使你造善業，你臨終因爲恐慌害怕，都會讓善業表現不出來，可能會刺激你前生的惡業出來。所以你臨終的恐懼對你是非常傷害的，沒有好處的。而你要避免恐懼，只好早一點做好規劃。你一定要把自己的內心，我想你不一定要去改變別人，你自己要把這個道理讓你自己接受，死亡是怎麼回事？你要很冷靜去參透這個問題。它是把一件破舊的衣服脫掉，換一件新的衣服，這樣子你的恐懼才消失掉了。
《楞嚴經》是如何對治妄想的？
《楞嚴經》它不對治妄想，它認爲對治妄想産生一種對立，不好。你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，何其自性本自清淨，根本就沒有妄想。所以《楞嚴經》的觀念是沒有妄想。我們在治療疾病的時候有兩種觀念：我有病，我去治療；或者，我根本就沒有病。根本沒有病的思想就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有。
在本經當中佛陀會用很多很多的方式，用七個處所，有七番的說明，來說明妄想本來就沒有，是我們自己捏造出來的。
《楞嚴經》講什麼？
海公在講《楞嚴經》講一個觀念說，所有的《楞嚴經》的經文沒有離開你的當下的身心世界，不管它再怎麼談玄說妙，都是在講你現在的身心世界。所以它是就著因緣來發明真理，沒有離開你的身心世界。所以這個十法界就是你的身心世界。那麼身心世界從內心來說，它是事造理具。事造就是講隨緣的作用，理具是講不變。那麼從外境上來說是橫辨豎曆，橫辨就是隨緣，講到差別相，豎曆就是不變，講無差別相，它是非並非別。
《楞嚴經》的真如理，我們看它經文的結構，它要你先發明內心的真如，你的心先調整好，你的心先找到不變隨緣，隨緣不變。然後你再找外境，哦原來外境，你的身心世界是不變隨緣，隨緣不變，一切的外境也是不變隨緣，隨緣不變，這第二個。第叁個它告訴你，你內心的真如跟外境的真如是什麼樣的關系，你怎麼用你內心的真如來帶動外境的真如。所以《楞嚴經》講真如理講叁件事，第一個講內心的真如，第二個講外境的真如，第叁個講內心的真如跟外境的真如有什麼關系。這叁個主題講了叁卷半。
《楞嚴經》對我們修學淨土法門有什麼幫助
《楞嚴經》的整體觀念就是返妄歸真。返妄歸真當然你要先了解什麼是真妄。我們整個生滅心不離開八識，所以《楞嚴經》其實在破八識。這個八識講起來只有兩個字，一個是受，一個是想。受由第八識主導，你過去造什麼業，第八識就現出什麼果報，給你什麼感受。你感到很快樂，你不要太高興，那只是一時的感受，生滅心；你感到很痛苦，你也不要沮喪，那是第八識的一時的感受而已。我們今天如果跟著感受而走，就産生很多顛倒想，然後就這樣子過去的業創造今生的果報，這個果報受用以後又創造一個業，這個業又創造一個果報，又讓我們産生感受，這個感受又産生一個錯誤的思想，就産生一個生死的輪回。
所以我們怎麼辦呢？我們要正念真如，逆流照性。首先你第一個就是不要跟著感覺走，不要跟著妄想走，逆流照性，逆這個生死流而照了你清淨的本性，然後慢慢慢慢地從第六意識回到第七回到第八，最後回到真如本性，找到你的清淨本然的家，然後在這個家當中以不生滅心，提起你的佛號。這時這個佛號正念的力量，魔王不能幹擾你，煩惱不能幹擾你，它的力量就特別的堅固，禅淨雙修。所以我們說以禅觀——《楞嚴經》的叁昧來破除煩惱障，以念佛來構成感應道交，就是這個道理。以心力來感應佛力，這就是我們整個《楞嚴經》的觀念。
《佛教問答(淨界法師)》全文閱讀結束。