第叁節、合理的居家生活

　　一、 居家八法

　　“居家八法”出自《雜阿含卷四九一經》，是佛陀教導在家人過好生活，以獲得現實、未來利益和安樂的八種方法。此經是佛陀爲少年郁阇迦所說，通過問答的形式，爲在家人提出了八項教誡；全經約八百字，簡明扼要，言簡義赅。

　　1、得今世的安樂的四法

　　我們看看經文開始的緣由：“如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名郁阇迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安、及現法樂？佛告婆羅門：有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等爲四？謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。”

　　現簡介得今世的安樂的四法如下：

　　(1)、方便具足——即要學習各種知識、技能。

　　如經雲：“何等爲方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫；于彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。”

　　用現代話來解釋，“方便具足”就是要努力學習各種知識、技術，從事對社會和民衆有益的各種職業，如種田、放牧、辦企業、經商、從政、文書、會計等，在工作中努力勤奮，盡心盡力，但不能從事違法經營活動，靠偷稅漏稅、賣淫、販毒、詐騙、算命看相等不正當的手段來謀生。

　　(2)、守護具足——即財物的妥善保存，不致損失。

　　如經雲：“何等爲守護具足？謂善男子所有錢谷，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者辄取，及諸災患所壞，是名善男子守護具足。”

　　即要求經營者妥善保護好自己的合法財産，不令損失。不要被有權勢者、強盜、小偷侵吞盜竊，還要做好防範工作，避免火災、水災等各種意外災害。如有人借貸，必須謹慎從事，要了解對方人品優劣與否，對于老年將死之人，也不應予借貸；不借予奸詐、吝啬、無賴之徒。經營者本人不可沈迷酒色、賭博、歌舞伎樂，此皆導致財物損耗，家庭貧窮，故應遠離。

　　(3)、善知識具足——即結交善友，遠離惡友。

　　如經雲：“何等爲善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。”善知識，指正直而有德行，能教導正道之人。又作知識、善友、善親友。反之，教導邪道、不守道德之人，稱爲惡知識。這段話就是要我們多親近良師、結交善友，不可與欺诳、凶險、放逸的惡人來往，因爲這是財物消耗的原因之一。

　　《善生經》也說：財産的損耗，有六種原因，即酗酒、賭搏、放蕩、迷于伎樂、惡友與懈怠。

　　(4)、正命具足——就是在遵守法律、道德的前提下求財謀生。

　　正命——如法求取財物、飲食等生活資具，即稱爲正命；正命具足，即經濟的量入爲出，避免濫費與悭吝。

　　如經雲：“雲何爲正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也，如執秤者，少則增之，多則減之，知平而舍。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名爲優昙缽(意譯靈瑞花、空起花、起空花)果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。是故，善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是名正命具足。”

　　若收入不多卻大手大腳，不管將來如何，只圖眼前享受，那就如無花果(優昙缽)，終究沒有種子。浪費，無論用于那一方面，都是沒有好結果的；若積財不用，就是守財奴。悭吝，被譏爲餓死狗，不知自己受用，不知供給家屬，不知供施作福，一味悭吝得“盧至長者”(印度一位富有而吝啬者)那樣，不但無益于後世，現生家庭與社會中也不會安樂。

　　佛陀在《善生經》還指出：收入應當分作六份，其用途爲：一份用于飲食；一份置辦産業，一份儲蓄，一份信貸，一份准備結婚，一份用造住宅。

　　如果做到了以上四條，今生就可以得到平安、財富、健康、喜樂與吉祥。如經雲：“如是婆羅門，四法成就，現法安、現法樂。”

　　2、得來世的安樂的四法。

　　若能做到下面四條，則可以得到來世的安樂、吉祥。

　　如《雜阿含卷四九一經》雲：“佛告婆羅門 ：在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等爲四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。”

　　(1)、信具足

　　經雲：“何等爲信具足？謂善男子于如來所得信敬心，建立信本，非魔、天、梵，及余世人同法所壞，是名善男子信具足。”

　　信具足，于如來生正信，因佛爲法本，佛爲僧伽上首，對如來應有堅定正確的信仰。信心是“深忍欲樂，心淨爲性”，即深刻信解而又願求實現的淨心，這等于八正道的正見、正志。

　　(2)、戒具足

　　如經雲：“何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是名戒具足。”

　　戒具足，即是守持五戒。五戒不僅是止惡的，更是行善的，如不殺生又能愛護生命。在家信徒于五戒以外，有加持一日一夜的八關齋戒的：即每月于六齋日 守五戒外，加守叁戒(1)“離高廣大床”；(2)、“離華鬘、璎珞、塗香、脂粉、歌舞、娼妓及往觀聽”；(3)、“離非時食”；

　　另外，六齋日期間也暫離夫婦間的正淫。有的徹底離絕男女的淫欲，稱爲“淨行優婆塞”這八關齋戒與淨行，是在家信衆而效法少分的出家行，過著比較嚴肅的生活，以克製自心的情欲。

　　(3)、施具足

　　如經雲∶“雲何施具足？謂善男子離悭垢心，在于居家，行解脫施，常自手與，樂修行舍，等心行施，是名善男子施具足。”

　　施具足：如經說：“心離悭垢，住于非家，修解脫施、勤施、常施、樂舍財物、平等布施”。“心住非家”，即不作家庭私産想，在家信衆只有達到“心住非家”，才能成就出離心而向解脫。供施父母、師長、叁寶，出于尊敬心；布施孤苦貧病，出于悲憫心。

　　也有施舍而謀公共福利的，如說：“種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長”(雜含卷叁六。九九七經)。上二種，等于八正道的正語到正精進。

　　(4)、慧具足

　　如經雲：“雲何爲慧具足？謂善男子苦聖谛如實知，集、滅、道聖谛如實知，是名善男子慧具足。”

　　慧具足：即“法隨法行”，自己體悟真理，又教人這樣行，“能自安慰，亦安慰他人”，這才是“于諸衆中，威德顯曜”的“世間難得”者。

　　經雲：“若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。”

　　二、合理的社會生活

　　1、處理好六親眷屬的關系。

　　《梵網經》雲：“于父母兄弟六親中，應生孝順心、慈悲心。”《無量壽佛經》中亦雲：“世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛，毋相憎嫉；有無相通，毋得貪惜；言色常和，莫相違戾。”

　　人在社會中，與人有相互的關系。要和樂生存于社會，社會能合理的維持秩序，應照著彼此的關系。各盡應盡的義務。

　　佛曾爲善生長者子說六方禮，略近儒家的五倫說。善生長者子遵循印度的宗教習俗，禮拜天地四方，佛陀因此教他倫理的六方禮。六方禮，即以自己爲中心，東方爲父母，南方爲師長，西方爲妻，北方爲友，下方爲仆役，上方爲宗教師。這六方與自己，爲父子、師弟、夫妻、親友、主仆、信徒與宗教師的關系。彼此間有相互應盡的義務，不是片面的，如《長阿含》、《中阿含

　　善生經》詳說。

　　六方中的夫婦，應彼此互相的保持貞操。沒有君臣、兄弟，可攝于親友中。親友，原文含有上下的意味，近于長官與部屬的關系。對于自己的友屬，應以四攝 事來統攝。

　　“布施”，以財物或知識，提高友屬的物質與精神生活；

　　“愛語”，以和悅的語言來共同談論；

　　“利行”，即顧到友屬的福利事業；

　　“同事”，即共同擔任事務，與友屬一體同甘苦。

　　這四攝是社團，尤其是領導者必備的條件，所以《雜含卷二六

　　六六九經》說：“以此攝世間，猶車因工(禦工)運。……以有四攝事，隨順之法故，是故有大士，德被于世間”。菩薩以四攝來化導有情，負起人類導者的責任，也只是這一德行的擴展。主人對于仆役，除了給以適宜的工作而外，應給以衣食醫藥，還要隨時以“盛馔”款待他，給以按時的休假。這在古代社會，是夠寬和體貼的了！六方中，特別揭示師徒弟子、宗教師與信徒的關系，看出佛陀對于文化學術的重視。

　　2、如何處理朋友關系。

　　世間朋友有多種多樣，有賢友、诤友、親友、仁友、德友、摯友、善友、慈友、悲友，此數者爲良友；另有邪友、佞友、貪友、假友、怨友、害友，此數者爲惡友。良友是指“難與能與，難作能作，難忍能忍，密事相語，不相發露，遭苦不舍，貧賤不輕”(《四分律》卷四 一)。

　　良友的標准，依《屍迦羅越經》講，必須具足五個條件：

　　一者見作罪惡，私往屏處谏曉诃止之。意謂見友人作罪惡之事，能暗中于無外人處，勸阻他，開導他，诃責他，使不作惡犯罪。

　　二者小有急，當奔赴救護之。意謂見友人稍有急難，能立刻前往救護，使不受害。

　　叁者有私語，不得爲他人說。意謂爲朋友保持秘密，不傳播朋友的隱私。

　　四者當相敬歎。意謂互相尊重，對方有優點、功德，能隨喜贊歎。

　　五者所有好物，當多少分與之。意謂自己有了貴重的東西，能方便隨分地分給朋友一些，不獨占。

　　《善生經》中把良友分爲四種，並詳述了各自的特征。四良友是：

　　一者同苦樂之友。

　　其特征是：(1)、施之以己所寶(把自己珍愛的東西施舍給友人)；(2)、施之以妻子利(把對妻子兒女有利的東西，施舍給友人及其妻子兒女)；(3)、施之家所有；(4)…

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