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在《淨土叁要述義》後面，作者對這個王鼎實居士作一個評論說：一生的勤苦修學，只得二世的安樂，豈不哀哉！你看他一生的勤苦修學，結果因爲心生愛慕，就流轉了。流轉以後，這二生的安樂福報享盡以後，後面就開始顛倒了，罪業就要起現行了。這個地方就是說，我們在行菩薩道的時候，上求佛道跟下化衆生，凡位的菩薩要偏重在親近十方諸佛，剛開始不是要你去親近衆生。這個地方就是說，我們往生淨土，心中沒有舍離衆生，只是把度化衆生的行動規劃在往後，這個地方要注意。
二甲二、舍此求彼疑
乙一、征問
這個“此”指的是娑婆世界，“彼”指的是極樂世界，就是往生淨土，是棄“舍”娑婆，追“求”極樂，有所“舍”、有所“求”，這樣子就産生了疑惑。我們看疑惑的意思是什麼：【諸法體空，本來無生，平等寂滅；今乃舍此求彼，生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？】又經雲：【若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。】此雲何通？前面是講到菩薩的智慧跟慈悲之間偏重的懷疑，這個地方是講理觀跟事修的懷疑。
我們先講理觀。一個菩薩入平等真如觀的時候，他看到整個生命的相貌是諸法體空，這個諸法包括十法界的染淨因果──造善得安樂的果報、造惡得痛苦的果報，當我們入真如觀的時候，這個本性是空寂的。什麼叫空寂呢？就是【本來無生，平等寂滅】，它的體性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以在平等的空性當中，觀察這些染淨的因果，是沒有對立的──沒有好壞的對立、沒有快樂跟痛苦的對立，完全是一種平等的寂滅相。那一個菩薩應該經常入平等觀才對，你怎麼能夠舍離娑婆世界，而追求極樂世界，心中産生一種取舍之心？這種取舍之心，就乖違了大乘平等不二的真如──就是以理來妨礙我們的事，這是第一個。
第二個，再引《維摩經》上說：你想要求生淨土，應該怎麼做呢？先淨其心，因爲只要心淨，你當下就是清淨的國土。這個地方是唯心淨土跟西方淨土之間的差異，這個地方的問有二段：第一個，我們求生淨土，違背了平等不二的道理；第二個，求生淨土，違背了唯心淨土的道理：這個地方，都是以理來難事。我們看智者大師怎麼回答：
乙二、釋疑
釋有二義：一者總答，二者別答。總答者，汝若言：求生西方彌陀淨土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。回答有二個：第一段，先作一個簡略的回答；第二段再詳細的回答。我們先看簡略的回答，這當中有二段：第一個先設問，先提出一個問；第二個再正式的回答。我們看問的地方：你前面說求生西方彌陀淨土，是舍此求彼，我們心中厭離娑婆、欣求極樂，有所厭離、有所欣求，這樣子違背了二空平等之理。這樣子講的話，你對這個平等之理産生執著，那我一
定不求生淨土，換句話說，你也是舍離極樂，執著娑婆，這樣子也是有所求、有所舍，也是不合乎道理的。
這個地方的意思就是說，前面的問題是慈悲跟智慧的調和，這個地方是理觀跟事修的配合。我們在行菩薩道的時候，你的目標跟過程不能混亂。你說：诶，【衆生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成】，這個叫做四弘誓願，這個叫做你的目標；但是你實踐的時候，你不可能衆生無邊誓願度，不可能，你是先度有緣的衆生。所以說，你在修理觀的時候，觀察一切法──不生不滅、不垢不淨、不增不減，那是目標；但是你修行怎麼能夠說不垢不淨呢？你修行是要斷除汙垢、追求清淨，是有所斷、有所追求！只要落入修行，一定是對立法，這叫對治悉檀。你在打坐的時候，入真如觀，那是不能有對立的，內心是平等的，那是一種目標、那是一個意境，是你最後的一個目標。但是你的過程，你持戒，你說不垢不淨，那你怎麼持戒呢？你持戒要判定──這個是過失相、這個是功德相，過失相要盡量減少、功德相要盡量增加，有所斷、有所修。
我們這樣子講好了，你從痛苦的此岸到安樂的彼岸，要坐船；但是你坐這艘船到達目的地的時候，這艘船就不用了。你的過程如果沒有這艘船，你就到不了彼岸，雖然船不是彼岸，但是船能夠引導你到彼岸。坐船叫做過程，到了彼岸就不需要船了，這個彼岸就是理觀，你的目的地。雖然我持戒、我斷惡修善，但是我很清楚──我真正的目標是離開斷惡修善，但是我現在必須要斷惡修善。
有一個法師問一個禅師說：你們禅宗都是不持戒的。這個禅師說：你怎麼知道我們不持戒呢？你看六祖大師說：【心平何勞持戒。】那個禅師說：那你心平了沒有？他說：我的心還沒有平。嘿，趕快去持戒。他沒有告訴你不要持戒，他說：如果你心平了──別人觸惱你，你心不動；別人贊歎你，你也不動：你的心平等，沒有愛憎取舍，我不會喜歡順境、厭惡逆境，你的心完全是平等，你不須要靠持戒，你自然持戒，這個持戒的方法對你是不需要的。但是我們爲什麼要持戒呢？因爲我們不平等。我們看到親屬起歡喜心，看到怨家起厭惡心，所以我們非常須要持戒，我們是一個非常情緒化的衆生，必需有戒法的攝受。
所以我希望大家，目標跟過程不要混爲一談，不要用理體來妨礙事修。這個地方先作一個總答，下面會詳細的說明。好，我們先休息十分鍾。
《《淨土十疑論》導讀 第一卷》全文閱讀結束。