第二叁卷

　　《大乘起信論》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第四十八頁，「庚叁、結示證入」。

　　菩薩在「因緣分」講到造作本論的宗旨：「使令一切衆生離一切苦，得究竟樂。」換句話說，本論語言文字的安立，它不只是一種知識學術的研究，而是能夠真實的改造我們的生命，使令我們的生命從痛苦的因緣，而成就安樂的因緣。「離苦得樂」這樣的一個宗旨，在本論當中的修學重點有二個：第一個是生滅門的修學。生滅的意思簡單的說就是一種對立，這種對立的修學有二個內涵：第一個是有相行，第二個是無相行。我們剛開始所修學的是一種有相行，有相行就是說依止一念的信心，歸依叁寶、斷惡修善。有相行的修行所緣境有二個：一個是叁寶的所緣境，就是我們剛開始面對清淨莊嚴的佛法僧叁寶，禮拜、贊歎、咒願，透過身業的禮拜、口業的稱名贊歎、意業的觀想歸依，滅除我們重大的罪障；第二個所緣境是衆生法界，我們有時候也離開佛堂，面對雜染的衆生法界來修學布施、持戒、忍辱，透過持戒修福、安忍不動來積集廣大的福德資糧。因爲我們修學剛開始的重點，不管是叁寶的所緣境、或者是衆生的所緣境，都是一個有相的境界，所以叫做有相行。透過有相行，能夠滅除罪障、積集資糧，使令我們的生命能夠遠離叁惡道，而趨向于人天安樂的果報。但是這個安樂的果報，我們內心在受用的時候，會感到躁動不安，就是內心當中有這種愛取的煩惱。所以這樣的果報就在安樂的過程當中産生了障礙。因此在有相行的階段，我們希望能夠從有相行而趨向于無相行，尋求更殊勝的安樂。無相行它所觀的境界是一個無相的真理，跟前面的叁寶、衆生所緣境不同，它是一個無相的真理。就是說我們從前面的斷惡修善，開始去修無常觀、無我觀，觀察這些種種安樂的果報，它的相貌是生滅變化。這個生滅變化的意思，就是無常變化給我們一種不安穩性；這不安穩性當然就是苦，無常所以是苦，我們沒有安全感，我們不知道所擁有的這些安樂果報，什麼時候會失壞。所以說無常故苦，從苦當中我們了解到這是虛僞無主的，我們對于果報沒有主宰性的，無我故空。所以這個時候，從有相的果報，就進入到一種無相的空性，假藉無常、無我的引導，從一種有相的境界當中，進入到無相的真理去了。因爲所緣的境界是一個空性的真理，所以安立做無相行。不管有相行、無相行，內心當中都是有所得相應，一個是對有相的執取，一個是對空性的執取；既然有所執取，當然它的方向都是向外攀緣，有這種所謂的生滅相、垢淨相、增減相，所以在本論當中全部判作生滅門，當然這二個都是成佛之道一個非常重要的過程。

　　庚叁、結示證入

　　現在這一科「結示證入」，當我們已經開始修習有相的業力，也開始在內心當中起動無常、無我的觀照，我們應該怎麼從這種對立的生滅門，而趨向于平等的真如門？這以下講出它的一個修學方便。

　　再講這一科之前，我們把這一科的內涵作一個說明，首先我們翻到第十五頁「解釋分」，「解釋分」有叁科：

　　「一者顯示正義，二者對治邪執，叁者分別發趣道相。」我們現在這一科是「戊二、正解」，這當中又分成了叁科：「己一、顯示正義」，先顯示大乘佛法的正義。又有叁科：庚一是「總標二門」；庚二是「各釋二門」，各別解釋二門；這是「庚叁、結示證入」。前面是把生滅門跟真如門各別的內涵加以說明，以下就引導我們如何從生滅門的有相行、無相行這種對立的修學，而趨向于平等的真如門，說修學的方便法門。

　　複次，顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心。六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之，終不可得。如人迷故，謂東爲西，方實不轉；衆生亦爾，無明迷故，謂心爲念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故。

　　這一科的第一段是作一個總標。這一科的重點是「顯 示從生滅門」而「入真如門」。這個「門」前面也說過， 「門」有二層意思：第一個是區別義，第二個是通達義。 說生滅門它是一個對立的思考、對立的修學，真如門是平 等的修學，所以它有差別；但是這二個門也有通達，我們 也可以從真如門而進入生滅門，當然也可以從生滅門而進 入真如門，只要懂得方法，這二個門是可以互相的通達的 。「生滅門」簡單的說就是一種因緣果報，它有所造作， 有這種造作的因緣，有所招感的果報；「真如門」它是非 因緣、非果報的，是衆生本具，諸佛所證的一個平等法界 。應該怎麼證入？這以下有叁段的說明，先看第一段的總 說。「所謂推求五陰，色之與心。六塵境界，畢竟無念。 以心無形相，十方求之，終不可得。」當然要趣向真如門，還得依止生滅門，所以我們應該「推求」，這個「推求 」就是一種如實的觀察，觀察我們生滅的果報體。這個「 五蘊」的果報體有「色」法跟「心」法：心法就是受、想 、行、識，有明了性的；色法是一個執愛，沒有明了性的 ：開出來的是「六塵」的「境界」。就是剛開始先破除所 取相，所取的因緣就是種種的色聲香味觸法的境界，我們 觀察這些境界是「畢竟無念」。無念，法藏大師的解釋： 無念就是沒有真實的體性。沒有真實的體性，這個地方有 很多的觀法，不過在大乘的角度，它的觀察法門都是從一 心，萬法唯是一心來觀察。也就是說我們觀察我們在斷惡 修善所招感的果報，雖然有殊勝的人天色聲香味觸法的果 報，或者在涅槃當中也有寂靜的這種果報，但是這種所取 的果報都是心中所現的影像，它是如夢如幻的，所以這樣 子叫「不可得」，從大乘角度是這樣觀察，它只是一個心 中所現的影像。就是這一心真如，你用持戒修善的業力去 熏習，它出現了人天果報；你用無常、無我的業力來熏習 ，它現出了涅槃寂靜：所以這些都是「畢竟無念」的，它 的體性是畢竟空寂的，這樣子來破除對于所取相的執著。 進一步「以心無形相，十方求之，終不可得。」第二個就 是破除能取相。既然一切法是由心所變現，這個心又是一 個什麼相貌？我們觀察「心無形相，十方求之，終不可得 」。這個地方「心無形相」的意思就是說，我們內心沒有 一個決定不變的形相。一個人要是不打坐，就不知道你的 心有什麼形相，你的心就是在外塵的境界裏面活動，心隨 境轉；你要有時間經常打坐，就把外在的所緣境給消滅， 就回光返照這一念明了分別的心識，你就發覺我們的是躁動不安的形相。當然這個「形相」都是因緣所生法，因緣所生法。這個地方空的安立，是用這種推求的方式。怎麼推求？就是說先假設一切法是由心所變現，這個能變現的心到底有沒有自體？我們先假設它有自體。它有自體，就一定有存在的空間跟時間。先看看它存在的空間哪裏？在空間上，「十方求之，終不可得」。它不在東西南北上下，不在身內、不在身外，我們找不到它存在的體性。從時間上，我們可以從過去心、現在心、未來心，我們之前也說過：觀察這個心，從時間上觀察說是「未生無潛處」，說我這善念的心還沒有生起時，它潛伏在哪裏？假設它有自體，它應該有一個潛伏的處所，但是找不到它潛伏在哪裏。「正生無住處」，這個心在我心中剎那生滅的時候，它也沒有一個依止處，正生無住處。「生已無去處」，當它走了以後也不知道跑到哪裏去了。所以從時間上觀察，也是覓之了不可得。只要有一個東西，它在時間上、空間上找不到，就可以安立說這個東西是自性空的，它的自體是不可得的，它只是暫時的一個因緣所生法所現的一個相狀而已，當因緣結束了，這個相狀就消失了。所以我們也可以知道，雖然說大乘安立的一切法是心所變現，但是它能變現的心也是「十方求之，終不可得」，它明了心性的本性也是畢竟空的。這個地方就是說，基本上從生滅門悟入真如門的一個重點就是破執，破除對外境的執取跟對內心的執取，這是一個方便。以下講出一個譬喻，「如人迷故，謂東爲西，方實不轉。」說有一個人他起了迷惑，把東方當做西方，雖然他把東方當做西方，但是東方西方不會改變，東方畢竟還是東方，西方還是西方，不會因爲我們迷惑而有所改變。「衆生亦爾，無明迷故，謂心爲念，心實不動。」雖然無始劫來，我們內心自從一念不覺、以後，真如不守自性，我們不願意安住在一真法界的平等法界，我們喜歡去追求，總是覺得一定要有所得才快樂。這種有所得的心，就造成一種對立的思考，就是要無明，一個我相、法相自性的執取，這樣就産生一個念，這個念就是一種生滅心。雖然我們依止生滅心不斷地在九法界流轉，但是我們親近的一心真如還是一樣寂靜不動，不會因爲我們在這邊打妄想而有所染汙、有所改變。換句話說，「若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故。」所以我們在修學有相、無相行當中，你不要改變你的內涵，再加一個法門「知心無念，即得隨順入真如門故」。你觀察我們內心當中，不管對安樂果報的執取、對空相的執取，這樣執取的心是覓之了不可得，這樣子就能夠隨順于悟入真如門。這個地方的「隨順入」，法藏大師蕅益大師的注解都有說明。法藏大師把這一段分成隨順跟悟入二個次第，法藏大師說：我們剛開始修學，依止有所得的心，不管是凡夫、不管是二乘，凡夫執著有相、二乘執著無相的空性，雖然他沒有進入到真如門，他也可以說是隨順真如門。隨順，離真如門的距離比較近。但是真實的悟入，那你就必須修「知心無念」，入平等法界。這個入平等法界，法藏大師倒是沒有解釋它的方法；不過蕅益大師就有詳細的說明。他說：我們今天要從一個生滅門進入到真如門，最重要的關鍵點──你要能夠「深觀動心，即不生滅」。就是觀察你這念生滅擾動的心，它的本性就是不生滅，就是自他不二，妄想的…

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